Лао-Цзы (конец VII - середина VI вв. до нашей эры) - китайский философ, основоположник даосизма. Является автором трактата "Дао дэ цзин" ("Книга о пути к добродетели"), трактата о нравственности, посвященному выяснению основного в философии Лао-Цзы понятия "Дао" (путь, разум, логос). Дао - единое верховное существо, первопричина всего существующего, являющееся одновременно и идеалом нравственности в жизни человека, критерием добра и зла. Если исследовать теоретические учения об управлении хронологически, то окажется, что основоположником этой теории является Лао-Цзы, поскольку его философские произведения содержат глубокие мысли о содержании и сущности деятельности правителя, о роли и личности первого человека и так далее.
Жизнеописание Лао-Цзы может занять несколько томов или уместиться в нескольких строках, смотря по тому, примем ли мы за жизнеописание народный миф о Лао-Цзы или те несколько сухих и отрывочных сведений, с великим трудом добытых синологами, да и то не слишком достоверных. Если принять последнее, то с огромной народной книги о Лао-Цзы останется одна страница; при более строгом отношении - одна строка из страницы, при еще более строгом - одно слово из строки - имя Лао-Цзы. Но и это имя окажется не именем: Лао-Цзы - значит "престарелый философ" - следовательно, есть только прозвище, данное Лао-Цзы; следующее прозвание Лао-Цзы - "Хакуян" - также не имя: это только псевдоним философа, принятый им по обычаю китайских ученых: наконец, мы узнаем, что фамилия его была "Ли", а имя "Зи".
Дао велико, небо велико, земля велика, и, наконец, царь велик. Итак, в мире существует четыре величия, одно из которых составляет царь.
Год рождения Лао-Цзы неизвестен; его относят к началу VI века до нашей эры. Хронология всемирной истории, принятая в современной Японии, принимает за год рождения Лао-Цзы - 604; этот же год указывает и известный синолог Жульен. Главнейшим и единственным по достоверности источником для жизнеописания Лао-Цзы является китайский историк Сымацянь, автор "Исторических повествований", сочувственно, относящийся к даосизму. Родители Лао-Цзы жили в селе Кеку-Зин, уезда Лей, провинции Ку, в королевстве Со, лежавшем близ современного Пекина. Ремесло родителей Лао-Цзы неизвестно. Есть суждение, что фамилию Ли философ носил по матери, а свой псевдоним Хакуян - по отцу. Неизвестно, какое образование получил Лао-Цзы; но тот факт, что в дальнейшем Лао-Цзы был на государственной службе, для поступления на которую необходимо было сдать трудные экзамены, показывает, что Лао-Цзы и в детстве получил некоторое образование.
На некоторые черты жизни Лао-Цзы есть весьма смутные указания в самой его книге "Дао дэ цзин".
Можно думать, что он был небогат, прост, скромен, нетребователен. "Многие люди богаты, говорит он в своем сочинении, - но я не имею ничего, как будто все потерял". "Я раздаю милостыню в великом страхе". Занимая официальное место, Лао-Цзы, очевидно, был весьма обеспечен, лишь последнее признание о милостыне объясняет нам другое признание: "Я ничего не имею".
Лао-Цзы был женат: Сымацянь сообщает о сыне философа, Со, служившем в военной службе, столь отрицаемой Лао-Цзы.
Лао-Цзы был начальником императорского книгохранилища, архивариусом.
Неизвестно ничего более о служебной деятельности философа. Несомненно лишь то, что этот постоянно свободный доступ в величайшее книгохранилище в Китае дал Лао-Цзы возможность в совершенстве всю письменность Китая. Можно думать, что самое недовольство философа практической мудростью своего народа было порождено именно совершенным знанием этой мудрости. С другой стороны, пребывание в самом центре политической жизни страны внушило Лао-Цзы критическое отношение к тем ее формам, в которые она выливалась в современном ему Китае.
Для того, чтобы служить небу и управлять людьми, всего лучше соблюдать воздержание. Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
У историка Сымацяня сохранено известие о свидании Лао-Цзы с Конфуцием. Впервые в этом свидании обнаружились две силы китайского миросознания: та, которая сделала Китай Китаем, и та, которая дала ему только мудрую книгу, совершенно им не понятую: сила срединного "Конфуцианства", и бессилие Лао-Цзы, про которого Вл. С. Соловьев сказал, что он "единственное исключение" из "не великого" народа, в котором "не было и великих людей".
Лао Цзы: “Поспешив, оступишься. В делах не беги, влекомый быстрым результатом. В конце пути будь так же осторожен, как и только ступив на него.”
Дао делает все посредством недеяния.
Вода, не обзавелась своей формой и с радостью принимает чужую, однако перед ней бессильна любая твердость вещественного предмета.
Умен тот, кто познал людей. Тот, кто познал себя, просвещен. Победа над людьми дает власть, победа над собой – могущество. – Л. Цзы
Почитаем делающий много и не хвалящийся этим, совершающий подвиги, но не требующий награды, ибо не хочет он показывать свое превосходство.
Вода не обладает волей, и ей ничто не может противостоять.
Высочайшая нравственность не хвалит саму себя, от того она и высочайшая. Автор – Лао Цзы
Люди, создающие видимость, что все могут и все знают, ничего не могут и ничего не знают.
Теми, кто глуп и малообразован управлять легче. Когда в народе много умных, править им тяжело.
Продолжение цитат и афоризмов Лао Цзы читайте на страницах:
Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к своему корню означает успокоение; согласное с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности.
Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот - нравственный муж.
Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело - из малых.
Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
Превосходный воин никогда не разгневается.
Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.
Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело – из малых.
И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
Нет беды тяжелее, чем презирать врагов.
Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает.
Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
Коль много накопишь, то много исчезнет.
Нет большей беды, чем недооценивать противника.
Побеждающий других силен, а побеждающий самого себя могуществен.
Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.
Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
При наличии Пути не застаиваются.
Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.
Знающий много молчалив, а говорящий много не знает ничего.
Для того чтобы что-то уменьшить, безусловно, следует сначала увеличить его. Для того чтобы взять, сначала, безусловно, следует дать.
Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
Всё в мире растёт, цветёт и возвращается к своему корню.
Потеря есть начало размножения, множество - начало потери.
Долг без любви не радует. Истина без любви делает человека критичным. Воспитание без любви порождает противоречия. Порядок без любви делает человека мелочным. Предметные знания без любви делают человека всегда правым. Обладание без любви делает человека скупым. Вера без любви делает человека фанатиком. Горе тем, кто скуп на любовь. Зачем жить, если не для того, чтобы любить?
Мудрый человек не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.
Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень.
Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
Закон достойных – творить добро и не ссориться.
Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.
Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?
Мудрец избегает всякой крайности.
Закон достойных - творить добро и не ссориться.
Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
Нет греха тяжелее страстей.
В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.
Народ, делая дела, приближаясь к их завершению, постоянно портит их, а если ты так же осторожен в конце дела, как и в начале, тогда не испортишь его.
Человек при рождении нежен и слаб, при смерти тверд и крепок. Все вещи и растения при рождении нежны и слабы, а при смерти тверды и крепки. Твердое и крепкое - это то, что погибает. Нежное и слабое - это то, что начинает жить. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое есть у нежного и слабого.
Не ссорящийся не осуждается.
Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют, ибо они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь.
Довольствующийся самим собой – богач.
Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.
Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
Человек легко умирает от того, что у него слишком сильно стремление к жизни.
Будьте внимательны к своим мыслям – они начало поступков.
Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.
Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя - просвещен. Побеждающий людей - силен. Побеждающий самого себя - могуществен.
Будь согнутым, и ты останешься прямым. Будь незаполненным, и ты останешься полным. Будь изношенным, и ты останешься новым.
Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает.
Не ссорящийся не осуждается.
Потеря есть начало размножения, множество начало потери.
Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
Знающий меру доволен своим положением. Знающий много - молчалив, а говорящий много не знает ничего.
Будьте внимательны к своим мыслям - они начало поступков.
Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
Знающий меру доволен своим положением.
Наилучшее - добившись успеха, устраниться.
Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
Под небом все лишь временно бывает.
Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
Когда мир начал существовать, разум сделался его матерью, и тот, кто сознает, что основа жизни его – дух, знает, что он находится вне всякой опасности. Когда он закроет уста и затворит врата чувств в конце жизни, он не испытает никакого беспокойства.
Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.
Для того, чтобы жить доброй жизнью, нет надобности знать о том, откуда ты явился и что будет на том свете. Думай только о том, чего хочет не твоё тело, а твоя душа, и тебе не нужно будет знать ни о том, откуда ты явился, ни о том, что будет после смерти. Не нужно будет знать этого потому, что ты будешь испытывать то полное благо, для которого не существуют вопросы ни о прошедшем, ни о будущем.
Когда нет врагов, то не бывает войны.
Только что распустившееся растение нежно и слабо. 3асохшее растение твердо и не гибко. Отсюда ясно, что нежное и слабое живет.
Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.
Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.
Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
Нет греха тяжелее страстей.
Кто, зная много, держит себя, как не знающий ничего, тот – нравственный муж.
Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
Нельзя обожествлять бесов.
Совершенство воина - в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.
Довольствующийся самим собой - богач.
Отрицание Пути - это: роскошные апартаменты и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.
Воздержание – это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
Почесть и позор от сильных мира (для мудреца) одинаково странны.
Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.
Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
Лао цзы, (примерно VI в. до н. э.), китайский философ, основатель даосизма
Превосходный воин никогда не разгневается.
Где великие мудрецы имеют власть, подданные не замечают их существования. Где властвуют невеликие мудрецы, народ бывает привязан к ним и хвалит их. Где властвуют еще меньшие мудрецы, народ боится их, а там, где еще меньшие, народ их презирает.
Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.
Кто свободен ото всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.
Когда человек дойдет до неделания, то нет того, что не было бы сделано.
Когда потеряна добродетель, является добродушие; когда потеряно добродушие, является справедливость; когда же потеряна справедливость, является приличие. Правила приличия – это только подобие правды и начало всякого беспорядка.
Знать много и не выставлять себя знающим есть нравственная высота. Знать мало и выставлять себя знающим есть болезнь. Только понимая эту болезнь, мы можем избавиться от нее.
Тот, чья вера слаба, не может и в других возбудить веры.
Человек, стоящий на цыпочках, не может долго стоять. Человек, сам себя выставляющий, не может светить. Кто доволен самим собою, тот не может прославиться. Кто хвастается, тот не может иметь заслуги.
Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.
Лучшее знание – это незнание того, что ты что то знаешь.
Чтобы вести людей за собой, иди за ними.
Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело - из малых.
Безграничная добродетель похожа на ее недостаток, распространение добродетельности похоже на ее расхищение.
Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.
Будьте внимательны к своим мыслям - они начало поступков.
В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.
Великая прямота похожа на кривизну, великое остроумие похоже на глупость.
Великие дела в Поднебесной обязательно начинаются с малого.
Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное.
В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она падает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.
Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к своему корню означает успокоение; согласное с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности.
Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.
Довольствующийся самим собой - богач.
Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности трудно добываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным, обретает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.
Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища пусты.
Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и расточительством.
Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть. Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?
Есть четыре великих сферы: Путь, Небо, Земля, Человек, - и Человек занимает среди сфер первое место.
Закон достойных - творить добро и не ссориться.
Знающий меру доволен своим положением.
Знающий много - молчалив, а говорящий много не знает ничего.
И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
Когда нет врагов, то не бывает войны.
Коль много накопишь, то много исчезнет.
Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот - нравственный муж.
Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.
Мудрец избегает всякой крайности.
Мудрый человек… не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
Наилучшее - добившись успеха, устраниться.
Народ, делая дела, приближаясь к их завершению, постоянно портит их, а если ты так же осторожен в конце дела, как и в начале, тогда не испортишь его.
Не зная постоянства, суетишься, создавая неудачи, а осознание постоянства делает человека восприимчивым. Восприимчивость же ведет к способности быть справедливым.
He ссорящийся не осуждается.
Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют, ибо они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь.
Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень. Нельзя обожествлять бесов.
Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.
Нет большей беды, чем недооценивать противника.
Нет греха тяжелее страстей.
Отрицание Пути - это роскошные чертоги и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.
Потеря есть начало размножения, множество - начало потери.
При наличии Пути не застаиваются.
Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
Проявляй простоту некрашеного холста, содержи в себе безыскусность необделанного куска дерева, уменьшай корысть и ограничивай желания.
Совершенство воина - в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.
Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя - просвещен.
Побеждающий людей - силен. Побеждающий самого себя - могуществен.
Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.
Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
Человек при рождении нежен и слаб, при смерти тверд и крепок. Все вещи и растения при рождении нежны и слабы, а при смерти тверды и крепки. Твердое и крепкое - это то, что погибает. Нежное и слабое - это то, что начинает жить… Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое есть у нежного и слабого.
Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.
Следите за своими словами, они становятся действиями.
Следите за своими действиями, они становятся привычкой.
Следите за своими привычками, они становятся характером.
Следите за своим характером, он становится вашей судьбой
Лао-цзы, время жизни около VI—V веков до н. э. Древнекитайский философ, один из основателей течения даосизма, автор трактата «Дао дэ цзин»(Канон Пути и Добродетели).
Нельзя обожествлять бесов.
Не ссорящийся не осуждается.
Мудрец избегает всякой крайности.
При наличии Пути не застаиваются.
Довольствующийся самим собой — богач.
Когда нет врагов, то не бывает войны.
Коль много накопишь, то много исчезнет.
Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
Наилучшее — добившись успеха, устраниться.
Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
Закон достойных — творить добро и не ссориться.
Нет большей беды, чем недооценивать противника.
Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.
Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает.
Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков.
Потеря есть начало размножения, множество — начало потери.
Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.
Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.
Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело — из малых.
Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.
Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень.
Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.
И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
Конфуций и Лао Дзы.
Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот — нравственный муж.
Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало.
Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.
Воздержание — это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.
Знающий меру доволен своим положением. Знающий много — молчалив, а говорящий много не знает ничего.
Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.
Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен.
Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
Будь согнутым, и ты останешься прямым. Будь незаполненным, и ты останешься полным. Будь изношенным, и ты останешься новым.
Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.
Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя — просвещен. Побеждающий людей — силен. Побеждающий самого себя — могуществен.
Отрицание Пути — это: роскошные апартаменты и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.
Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным, совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.
В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.
Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к своему корню означает успокоение; согласное с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности.
Мудрый человек не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
Незнатные являются основой для знатных, а низкое — основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют, ибо они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь.
Человек при рождении нежен и слаб, при смерти тверд и крепок. Все вещи и растения при рождении нежны и слабы, а при смерти тверды и крепки. Твердое и крепкое — это то, что погибает. Нежное и слабое — это то, что начинает жить. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое есть у нежного и слабого.
Для того чтобы что-то уменьшить, безусловно, следует сначала увеличить его. Для того чтобы взять, сначала, безусловно, следует дать.
Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища пусты. Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и расточительством.
Дао Дэ Цзин. Книга Пути и благодати. Лао Цзы (аудиокнига)
В трактате Дао-дэ цзин (IV—III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы.
В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично.
Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое,
безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию — через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.
Трактат настаивает на неизреченности Дао, которое есть начало всех вещей. Для постижения Дао рекомендуется недеяние,
безмолвие, спокойствие, умеренность и бесстрастие, которые даруют слияние с Дао.
Встреча Конфуция и Лао-Цзы. Даосская притча.
Конфуция очень беспокоили Лао-Цзы и его учение.
Однажды он отправился повидаться с ним.
Он был старше Лао-Цзы и ожидал, что тот будет вести себя с должным почтением.
Но Лао-Цзы сидел, когда Конфуций зашел к нему.
Он даже не поднялся для приветствия, не сказал: "Садитесь".
Лао Дзы и Конфуций (Lao Tzu and Confucius)
Он вообще не обратил особого внимания.
Конфуций рассвирепел: "Что это за Учитель?!"
И спросил: - Вы что, не признаёте правил хорошего тона?
- Если вам хочется сесть, садитесь, -
ответил Лао-Цзы. - Если хочется стоять, стойте.
Кто я такой, чтобы говорить вам об этом? Это ваша жизнь. Я не вмешиваюсь.
П режде чем говорить Лао-Цзы, одном из величайших мудрецов Китая, основоположнике даосизма - одной из трех религий, мирно соседствующих в жизни китайского народа, - необходимо уделить несколько строк феномену этой удивительной страны.
Цивилизация Китая, такая же древняя, как египетская и вавилонская, отличается от них необычайной продолжительностью, исчисляемой уже несколькими тысячелетиями. Это единственное крупное государство древности, законы которого, не смотря на многочисленные вторжения чужеземцев, не претерпели влияния извне. Причина этого, по мнению ученых, заключается в воззрениях китайцев на своих правителей, как на сынов неба, заместителей Бога на земле. Единственное требование, предъявляемое к правителю - это строгое соблюдение повелений богов, которые заключены в старых законах. Народ, почитающий мудрое правление, беспрекословно подчиняющийся своему властителю, обязан оказывать ему открытое сопротивление, как только небо укажет своё недовольство правлением, посылая на страну различные стихийные бедствия, голод и т.п. Пока же государь добродетелен, страна никогда не может быть посещаема подобными бедствиями. Тяжёлая ответственность, которую чувствовал всякий китайский правитель, всегда умеряла произвол и деспотичность китайской монархии. Естественно, история Китая не всегда была свидетелем образцового и мудрого правления, был здесь и золотой век и периоды ожесточенной борьбы за власть. В один из таких периодов Китаю были дарованы два мудреца, заложивших основы учений, по сей день составляющих немаловажную часть жизни этой страны.
Эпоха Чжоуской династии представляет собой период ослабления центральной власти и стремления к обособлению отдельных вассальными владений. В период такого политического брожения мыслитель мог отнестись к жизни и внешнему миру двояко: либо уйти от общественной жизни и углубиться в свой внутренний мир, либо активно устремиться в водоворот событий, стремясь направлять его своим воздействием. Лао-Цзы и Конфуций олицетворяли собой эти два возможных пути.
Лао-Цзы родился в 604 году до Р.Х. в местечке Кеку-Зин, близ современного Пекина. Его настоящее имя было Ли Эр, но современники прозвали его Лао-Цзы, что значит "престарелый философ". О его жизни известно очень немного; достоверно известно лишь то, что он служил в императорском архиве - факт, говорящий о его высокой образованности. Именно здесь в 517 году произошла знаменитая встреча Лао-Цзы с Конфуцием, описанная историографом Си-ма-цзянь: “Лао-Цзы был историографом при государственном архиве Чжоуской династии и на вопросы посетившего его Конфуция о церемониале (играющего важную роль в конфуцианстве) отвечал: “люди, о которых ты говоришь, уже давно истлели, и лишь их слова сохранились” и ещё: “я слышал, что хороший купец умеет так глубоко зарыть свои сокровища, словно их у него и нет. Доблестный и добродетельный должен по внешности казаться бесхитростным. Оставь, о друг, свое высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!” Конфуций отошёл и сказал своим ученикам: “Я знаю, как птицы могут летать, рыбы плавать, дичина бегать... Но как дракон устремляется по ветру и облакам и подымается в небеса, я не постигаю. Ныне я узрел Лао-Цзы и думаю, что он подобен дракону”.
“Лао-Цзы прилежал к пути дао и добродетели; его учение ставит себе целью оставаться безымянным в неизвестности”. Наверное поэтому нам почти ничего не известно о жизни самого мудреца. “Прожив долгое время в Чжоу и узрев упадок династии, Лао-Цзы удалился. Когда он добрался до пограничного перевала, то смотритель этого горного прохода сказал ему: “Вижу, господин, что ты удаляешься в одиночество, прошу тебя, запиши для меня свои мысли в книгу”. И Лао-Цзы написал книгу, трактующую о пути (дао) и добродетели. Потом он удалился и никто не знает, где он кончил жизнь.” Так говорит легенда о происхождении книги “Дао-де-дзинь”, состоящей из 81 главы и составляющей основу даосизма. Другая легенда говорит о том, что однажды, когда Лао-Цзы достиг глубокой старости, к его хижине пришел оседланный буйвол. Едва мудрец сел в седло, буйвол понес его к заснеженным Гималаям. Больше его никто не видел.
Свое учение Лао-Цзы называл Путем (дао), подразумевая под дао мировой порядок, всюду проявляющийся и указующий “пути” человеческой деятельности. Вся природа - внешнее проявление дао, и лишь перед человеком, освобожденным от всяких стремлений и желаний, раскрывается сущность дао. Такое погружение в дао и есть бессмертие. Дао есть независимое начало, отец и мать всего сущего, оно властвует над законами неба и животворит все твари. “Дао есть нить пустоты и несуществования, корень творения, основание духовного, начало неба и земли: нет ничего вне его, нет ничего такого сокровенного, что бы не заключалось в нём”.
Отсюда проистекает признание ничтожества и суетности всего, что находится вне дао: телесный мир лишь источник терзаний, болезней и смерти. Духовный же мир освобожден от страданий и болезней, это мир бессмертия. Человек, осознавший превосходство духовного мира, осознает, что: "Входить в жизнь, значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность". При этом Лао-Цзы в сущности не приписывал полного физического отстранения от жизни: не бежать от мира, а лишь внутренне освободиться от него, поборов в себе страсти и творя всюду добро. Он проповедовал путь медленного восхождения от подножия к вершине, от плотских искушений, соблазна, богатства, изнеженности к нравственной чистоте и красоте. Лао-Цзы учил: “Предаваться роскоши - это всё равно, что хвастаться наворованным”, "Нет греха тяжелее страстей. Нет большего преступления, как признавать похоть вседозволенной".
К худшим человеческим порокам мудрец относил гордость, стремление к почестям и славе. Он проповедовал добродетель, любовь ко всему сущему, простоту и смирение. "Я имею три сокровища, которыми дорожу, - говорил Лао-Цзы, - первое - человеколюбие, второе - бережливость, а третье - состоит в том, что я не смею быть впереди других".
Соблюдение дао являлось необходимым требованием при управлении государством, при этом естественным с точки зрения мирового закона строем Лао-Цзы признавал монархию. Он считал, что мудрый правитель должен быть примером добродетели для своего народа. Отсюда проповедь: “Если бы князья и цари блюли во всей чистоте дао, то все существа сами собою соблюдали бы его, небо и земля слились бы, расточая освежающую росу, никто не приказывал бы народу, но он сам бы творил справедливое”. Подобно всем великим Учителям, Лао-Цзы считал войну преступным и противоестественным явлением, признавая при этом священное право государства на защиту: "Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их".
Учение Лао-Цзы было направлено на "внутреннего человека", ибо по его словам "мудрец заботится о внутреннем, а не о внешнем", он не стремился активно воздействовать на современников, не основал никакой школы. Его труд "Дао-де-дзинь" относится к наименее понятым книгам на свете и потому не получил столь широкого признания, как учение Конфуция. Но мы должны помнить, что в цепи Учений Жизни нет более или менее важных, каждое дается "смотря по времени, месту и сознанию народа", освещая различные грани Вечной, Беспредельной и Прекрасной Истины.
