Обряд венчания у наших предков. Свадебные обычаи славян

Одно из первых упоминаний от языческом браке восточных славян встречается в древнерусских летописях. По свидетельству Нестора, автора «Повести временных лет», наиболее раннего из дошедших до нас русских исторических памятников (начало XIIвека), первоначальной формой брака у древних восточных славян до принятия христианской религии было похищение невесты или («умычка»). Широкое распространение этой формы брака в древнерусском обществе в языческий период было неслучайным. Обряд умыкания наиболее соответствует взглядам и представлениям первобытного человека о возможных способах приобретения любых ценностей, включая и женщину. Она, равно как и предметы хозяйственного инвентаря, переходила в полную и безраздельную собственность своего владельца только посредством захвата. Распространению данного способа заключения брака способствовал также и институт многоженства, в результате которого могло не хватать невест внутри одного рода, равно как и нежелание других родов бесплатно и добровольно отдавать своих женщин инородцам.

До принятия христианства славяне поклонялись воде и водным божествам, призывали их в своих клятвах, очищались водой, считая ее священной стихией. Они читали молитвы над водой, гадали на воде, к рекам, озерам и колодцам относились как к живым существам, способным чувствовать, понимать и владеть человеческой речью. В силу этих причин вода имела большое обрядовое значение при заключении языческих браков . Первые языческие свадебные обряды совершались именно у воды.

Свадебные обряды у воды еще долго заменяли церковное венчание и в христианские времена. В XII в. митрополит Иоанн с горечью признавал, что простые люди «поимають жены своя с плясаньемь и гуденьемь и плесканьемь» (то есть с помощью плескания воды). Спустя столетие ситуация мало изменилась. В грамоте митрополита Кирилла, датируемой 1274 г., говорится: «И се слышахомъ: в предлех Новгородьскых невесты водять к воде. И ныне не велим тому тако быти; аще ли, то проклинати повелеваем».

Похищения невест, практиковавшиеся восточнославянскими племенами в начале христианской эпохи: вятичами, радимичами и северянами, согласно мнению большинства историков, носило исключительно обрядовый, религиозный характер. Выражение летописца «схожахуся на игрища, на плясанье и на вся бесовьская песни» указывает на религиозные языческие празднества, а слова «умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся» свидетельствуют, что похищение невесты предполагало ее согласие, и, следовательно, не могло иметь характера действительного насилия. Однако в дохристианский период во время языческих праздников или у воды практиковались не только обрядовые похищения. Очень часто девушки и даже замужние женщины умыкались и содержались в брачной неволе без всякого с их стороны согласия.

Одного похищения невесты для установления языческого брака было недостаточно. Брачный союз признавался законным только с момента истечения определенного срока давности, а точнее - с момента примирения обоих родов и признания свершившегося факта. Брак, который заключался путем похищения невесты, довольно длительное время сохранялся в древнерусском обществе и был распространен не только среди простых людей, но и среди знати, о чем свидетельствует Церковный Устав князя Ярослава (XI-XII вв.), где за кражу невесты из знатной семьи предусматривалось наказание. Обращает на себя внимание то, что закон не предусматривал какое-либо наказание за умыкание девушек из «простыи чади» или крестьян. Вероятно, связано это с большой распространенностью подобного преступления в силу приверженности крестьянского населения языческим традициям. Следы обряда умыкания невест сохранились в народном эпосе (былинах, песнях) в форме многочисленных состязаний жениха с невестой, играх молодежи в горелки.

Следующей по времени формой заключения языческих брачных союзов у древних славян явилась покупка невест. Истоки обычая купли-продажи девушек с целью создания семьи непосредственно связано с традицией похищения. «Умычка» невест неизбежно приводила к тому, что возникала вражда между родами, поэтому, дабы предотвратить кровопролитные столкновения, оскорбленный род требовал вознаграждение от похитителя. Со течением времени выплата отступных постепенно трансформировалась в прямую продажу невесты жениху. Появление данной формы брака у древних славян было напрямую связано с историческим повышением уровня общественного экономического развития. Факт появления прибавочного продукта сделало возможным обмен жен для своих соплеменников и измерение стоимости невесты в определенном денежном эквиваленте.

На существование обычая купли-продажи девушки указывают множество различных народных свадебных песен и обрядов, дошедших до нас с древнейших времен. Свадебные песни называют жениха купцом, а невесту товаром. Наиболее наглядно отголоски обычаев купли невесты прослеживаются в свадебных обрядах, которые больше напоминают торговые сделки. Так, дружко и бояре покупали невесту, а братья и ближайшие родственники девушки с ними торговались. Достигнув согласия, родные со стороны невесты передавали ее жениху через полу, как было принято передавать покупателю проданный скот, а затем договор скреплялся рукобитьем. Непременными элементами обряда на народных языческих свадьбах были выкуп женихом косы и постели невесты у ее родных, а также наделение отца, братьев и ряда других ближайших родственников будущей жены деньгами со стороны жениха.


Процесс покупки невесты был достаточно сложным в древние времена. Одним из главных его элементов была «запродажная сделка», или предварительный сговор. Данная процедура договора состояла из двух этапов, а именно, сватовства, представляющего собой осмотр предмета сделки, т.е. невесты через посторонних, и рукобитья как заключения сделки заинтересованными сторонами: родителями будущих мужа и жены или самим женихом и родителями невесты. В процессе сделки устанавливался размер выкупа и срок совершения брака. Форма сделки, как правило, была символическая, устная: «рукобитье» или «заручение», т. е. связывание рук. Впоследствии появился и ряд религиозных форм: богомолье и «литки», или «пропоины», как форма жертвоприношения богам. В сумме, вносимой за невесту, различали действительную плату (вывод, или кладки), получаемую отцом невесты, и обрядовую - выкуп, получаемый братом невесты или ее подругами. Процедура заключения языческого брака при покупке состояла только в передаче невесты жениху. Передавалась не невеста, как вещь, а символы власти над ней. У славян это была плеть, символизирующая право мужа наказывать жену.

Следующей формой языческого брака , существовавшей у славян в дохристианский период, стал договорной брак, впервые появившийся у полян. В основе договорного брака лежало соглашение между родственниками жениха и невесты. На наличие договора указывают слова летописца о приведении невесты и «приношении» за нее на следующее утро, что являлось действиями, за которыми скрывалось исполнение условий договора. Предметами договора могли быть принципиальное согласие сторон о заключении брака между их детьми, сроки бракосочетания, условия приведения невесты и т.п. В переговорах о заключении брака решающую роль играли родители или близкие родственники молодых. Судя по летописям, мнение жениха и невесты, скорее всего, не учитывалось.

В случае достижения соглашения между родителями молодых наступал последний этап сговора - помолвка. В доме невесты накрывался стол, на который подавались обязательные блюда: каша, пирог-каравай и сыр. Важным элементов помолвки являлся обряд резанья сыра, который был одним из древнейших языческих восточнослявянских ритуалов принесения жертвы. Сыр должна была вынести невеста, сват его разрезал и раздавал всем присутствующим в ее доме.

Отказ жениха от невесты после помолвки считался большим позором для нее, вследствие чего она могла навсегда остаться в девицах. Поэтому в случае разрыва помолвки родители жениха или он сам должны были возместить моральный ущерб, нанесенный невесте, а также расходы на угощение. Эта норма обычного права впоследствии была государством закреплена в форме закона.

Языческий брак в Древней Руси совершался с соблюдением установленных обрядов и в торжественной обстановке. Невесту вечером приводили в дом к жениху, где молодую встречали хлебом, медом и забрасывали различными плодами (маком, зернами хлебных злаков, горохом и т. д.), чтобы она была зажиточна и плодовита. Потом невесте три раза обводили вокруг очага, чтобы она поклонилась домашним богам и принесла жертву. После этого ее усаживали на звериную шкуру, лежащую мехом вверх. Гостям при этом раздавали свадебный калач (каравай).

В ходе церемонии празднования языческого брака совершались обряды, символизирующие переход девушки из-под власти отца под власть мужа. В летописи «Повесть временных лет» содержится указание на традицию, когда невеста должна была разуть жениха. К другим обрядам подобного рода также относятся передача ее отцом жениху из рук в руки, покрытие головы невесты чепцом или платком, а также легкие удары плетью, которую вручал жениху отец невесты. После соблюдения всех необходимых формальностей дружки и женщины одевали молодоженов в новые рубахи и с особым торжеством укладывали их на ложе. Приведение невесты в дом жениха с соблюдением всех необходимых обрядов придавало браку юридическую силу.

Дополнительная информация

  • seotitle: Языческий брак в Древней Руси - Все о семье

Прочитано 1489 раз Последнее изменение Суббота, 17 Сентябрь 2016 12:55

Свадьба - волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем - например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы - постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом - в статье.

По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.

Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбы

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.

Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский рушник и другие атрибуты

Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.

Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.

Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.

Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.

Домотканое полотенце , которым обвязывают руки жениха и невесты.

Современная свадьба в славянском стиле

Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста - платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.

На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.

Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.

Анна Гаврилова

Язычество

славянской свадьбы

Аннотация: Считается, что до прихода христианства славяне не знали браков и жили "по-скотски". Что языческий свадебный обряд если и существовал когда-то, то давно и бесследно исчез. Что на протяжении веков, на Руси, единственным способом узаконить союз мужчины и женщины, было церковное венчание. Но если это так, тогда почему ещё в XIX веке, в народной среде, венчание в церкви было необязательным? Почему в отсутствие священника обряд мог совершить свадебный кум или колдун? Почему наряду с венчанием существовал целый комплекс обрядов, бесконечно далёких от церковного канона? И откуда он взялся, если до Крещения Руси славяне браков не заключали? При близком рассмотрении становится очевидным - славяне-язычники придавали вопросам брака огромное значение. Более того, они стремились не только узаконить союз, но и "создать" хорошую судьбу для молодых. Для этого применялся целый ряд "магических инструментов", многие из которых стали неотъемлемой частью современных свадебных традиций. Эта книга посвящена реконструкции языческого свадебного обряда в целом, а так же расшифровке ключевых элементов свадебного действа. Она будет интересна не только приверженцам древних традиций, но и всем, кто планирует однажды вступить в брак или устроить торжество для своих детей.

Введение

Общество - это живой организм. Перед ним стоят две основные цели - выживание и развитие. Эти вопросы связаны не только с воспроизводством рода-племени, но и со способностью сохранить и передать потомкам свою культуру. Культура - краеугольный камень и, подобно самому обществу, неоднородна. Некоторые её элементы - временны и забываются легко, другие остаются незыблемы, что бы ни происходило. К таким элементам относятся ключевые обряды, знаменующие жизненный путь человека, одним из которых является Свадьба. В древности свадьба считалась едва ли ни самым важным событием в жизни, так как позволяла человеку войти в главный цикл общества - рождение и воспитание потомства. Неженатый юноша или незамужняя девица, как бы хороши ни были, полноценными людьми не считались. Для общества в целом, данный акт был доказательством собственной полноценности, способности правильно воспитать молодое поколение, "продолжиться" не только биологически, но и культурно. "Свадьба - это проверка основных ценностей, испытание не только вступающих в брак, их семей, но и всего общества в целом, так как новый брак изменяет структуру сообщества и подтверждает, сакрализирует новый порядок" (Кабакова, 2001, с. 160). Являясь одним из важнейших обрядов в жизни человека, свадебный обряд менялся очень неохотно. Даже в самой современной его интерпретации присутствуют черты древнейшей языческой мистерии. Выделенные и осмысленные они складываются в единую картину, которая лишний раз доказывает - язычники не были примитивными дикарями, а мы не так уж далеко ушли от своих предков. Задача данной книги - рассмотреть все основные элементы восточнославянского (и в частности русского) свадебного обряда, их значение и сакральный смысл, а также попытаться прояснить, что именно представлял собой свадебный обычай дохристианской эпохи.

Первые упоминания элементов свадебного обряда встречаются в древнерусских летописях. Так, в начале своего повествования летописец сравнивает обычаи разных славянских племён, разумеется, отдавая дань традиции полян (будущих киевлян): "Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают" (ПВЛ). На момент составления первых списков летописи поляне уже давно крещены, а вот прочие племена, в первую очередь предшественники современных жителей Московской земли - вятичи, пребывают "в дикости", то есть живут по архаичным языческим законам: "А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены" (ПВЛ). Н.М. Гальковский, анализируя летописи, пишет: "По свидетельству нашей Начальной летописи у русских язычников существовали неодинаковые формы брака: у полян практиковался привод невесты вечером к жениху, а у древлян продолжала существовать древнейшая форма брака - умычка. Летописец отрицает существование брака у древлян, хотя сам здесь же сообщает, что молодежь на игрищах совещалась, после чего происходила умычка: очевидно, умыкалась та девушка, которая изъявила на то согласие. Конечно, у древлян, как и у полян, не было христианского брака, т.е. таинства. Но без сомнения существовал брак, как постоянная связь мужчины и женщины с обязательствами с обеих сторон" (Гальковский, 1916, с. 143). Он так же говорит об обычае многоженства, принятого у славян-язычников. Из летописей нам известно о том, что языческие правители имели подчас несколько жен одновременно, однако никаких оснований считать, что в дохристианские времена полигамные браки были вещью обычной и распространённой - нет. Кроме отсутствия достаточного количества документальных свидетельств, невозможность повсеместного многоженства обусловлена уровнем жизни. Современному человеку порой кажется, что людям прошлого жилось довольно легко. Их мир не знал экологических проблем, леса были чем-то вроде рога изобилия (множество грибов-ягод, зверья), реки полнились рыбой и т.д. Однако не стоит забывать, что при всём "неограниченном" природном ресурсе, люди находились на другом уровне технологического развития. Добывать зверя при помощи лука и рогатины гораздо сложнее, чем при помощи ружья, соха и плуг несопоставимы с трактором и т.д. Хранить продукты тоже практически невозможно - соль в древние времена была дефицитным и очень дорогим товаром, ледники - явление позднее и редкое, консервирования древние славяне не знали. С тем же успехом можно считать изобильным каменный век с его стадами мамонтов. Если смотреть на вещи объективно, в древности голод был главным бедствием. Мужчина являлся основным добытчиком пищи. Отсюда появление термина "кормилец". Во многом по этой же причине рождение сыновей до сих пор предпочтительней, нежели рождение дочерей. Трудовые качества женщины тоже ценились, но в сравнение с мужскими не шли. Женщина в большей степени обуза, нежели помощница. Содержание женщины (и "её" потомства) полностью лежит на мужчине и является задачей довольно трудной. В таких условиях иметь более одной жены практически невозможно. "В поучениях новгородского владыки Ильи-Иоанна (1165-1185 г.) заключается замечательный по полноте перечень форм заключения языческого брака: 1) привод невесты в дом жениха вечером, 2) умычка, 3) наложничество, 4) случайная связь. Одной из первых забот нового христианского государства была забота об устройстве семьи на христианских началах. В урегулировании брачного вопроса заинтересованы церковь и государство" (Гальковский, 1916, с. 143). Данное свидетельство столь же интересно, сколь сомнительно. На наш взгляд, здесь налицо намеренное уничижение язычества христианскими "наблюдателями", идеологическая борьба. Главным основанием для такого вывода служит комплекс свадебной обрядности. Он фактически един для всех славянских племён, что указывает на его древность (т.е. языческое происхождение) и состоит из элементов никак не связанных с христианской традицией. Второй важной причиной для сомнений является положение христианства. Не секрет, что христианство стало действительно массовой религией довольно поздно (примерно к XVIII веку), до этого момента, по большому счёту, существовало только в городах. В глухих деревнях, куда не могли добраться служители христианского культа, продолжали жить по заповедям предков-язычников. Ещё одним важным моментом является принцип изменения общества. Мы живём в стремительном мире, наше общество меняется очень быстро. Главная причина этой эволюции - технологический прогресс. Именно он дал нам возможность жить, а значит и мыслить, иначе. Древнее общество такого прогресса не знало, и менялось крайне медленно. С точки зрения современного человека, оно было законсервированным. Любое отступление от принятого, проверенного веками, порядка воспринималось очень тяжело. Если предположить, что брак у славян-язычников в XII веке был настолько примитивен, каким предстаёт в сообщении Ильи-Иоанна, то возникает вопрос - откуда взялся сложный, многогранный комплекс свадебной обрядности, существующий и по сей день? Судя по всему, Илья-Иоанн всё-таки слукавил. Основные брачные принципы русских, которые документированы свидетельствами (начиная с XVI века) таковы: "У них имеется правильный брак, и каждому разрешается иметь только одну жену. Если жена у него помрет, он имеет право жениться вторично и даже в третий раз, но в четвертый раз уже ему не дают разрешения. Если же священник повенчает таких людей [не имеющих права жениться], то он лишается права совершать служение. Их священники, служащие у алтаря, должны непременно уже находиться в браке, и если у такого священника жена помрет, он уже не смеет жениться вновь, разве только он откажется от своего священнического сана, снимет свой головной убор и займется торговлею или другим промыслом. При женитьбах они также принимают в расчет степень кровного родства и не вступают в брак с близкими родственниками по крови, охотно избегают и браков со всякими свойственниками и даже не желают допустить, чтобы два брата женились на двух сестрах или чтобы вступали в брак лица, бывшие восприемниками при крещении того же дитяти. Они венчаются в открытых церквах с особыми церемониями и во время брака соблюдают такого рода обычаи" (Олеарий, 2003, гл. XL). "В брак они (Авт. - русские) вступают таким образом, чтобы не сочетаться с родственником или свойственником четвертой степени. Они считают ересью, если родные братья женятся на родных же сестрах. Равным образом, никто не посмеет взять в жены сестру свояка. Весьма строго они соблюдают также, чтобы браком не соединялись те, между которыми существует духовное родство по крещению. Если же кто-нибудь женится на второй жене и таким образом становится двоебрачным, то это они хоть и допускают, но не считают законным браком. Жениться в третий раз они не позволяют без уважительной причины. Четвертой же жены они никому не разрешают, считая даже, что это не по-христиански. Развод они допускают и дают разводную грамоту; однако тщательно скрывают это, ибо знают, что это вопреки вере и уставам" (Герберштейн, 1988). Здесь мы сталкиваемся с рядом принципиальных запретов, которые стоит рассмотреть подробнее: Запрет на кровосмесительные браки, безусловно, является одним из древнейших запретов в человеческом обществе и связан с высокой вероятностью рождения в таком союзе неполноценных детей. К ним же относится и запрет на браки среди "духовных" родственников, так как в древнем обществе духовное родство было неотличимо от родства физического (обычного). И требовало соблюдения всех соответствующих предписаний. Запрет же на многоженство принято связывать с крещением славянских племён, что, как говорилось выше, представляется весьма сомнительным. Запрет на четвёртый брак, на наш взгляд, имеет языческие корни. Само число "три" в индоевропейской мифологии и культуре является священным и заключает в себе представление об устройства Вселенной. Четвёртая попытка не присуща мифологическому мышлению и противоречит законам Мироздания. Однако если верить уставу новгородского князя Всеволода Мстиславича (до 1136 г.), во времена язычества четвёртый брак был возможен. "В этом уставе есть статья о долях наследования имущества между детьми от первой, второй, третьей и четвертой жены. Языческая традиция и языческие формы брака ещё были столь живы в XII веке, что светская власть считала необходимым принимать во внимание народные традиции, и детям от третьей и четвертой жены выдавалась "прилюбодейная часть"" (Гальковский, 1916, с. 143-144). Но здесь стоит обратить внимание и на то, что третий и четвертый брак явно не одобрялся. Имеются также сообщения о семи и десяти браках (послание митрополита Ионы, около 1452 г.), однако это, судя по всему, исключения из правил. "Хотя последнее (Авт. - четвёртый брак) ныне так же запрещено Москвитянам, как в старину запрещалось уставом для греков, со всем тем Иван Васильевич нарушил это запрещение: этот Государь не только взял себе 4-ю жену, но, по несомненному уверению Одеборна и Поссевина, и 7-ю. Да и митрополит его не имел столько твердости духа, чтобы поразить его мечом проклятия, по примеру константинопольского Патриарха Николая, постоянно запрещавшего святые тайны Императору Льву VI, женатому на 4-й жене" (Майерберг, 1874). Сюда же можно отнести и негативное отношение к повторной женитьбе вдовых людей: в основе сценария свадьбы заклинание плодородия, а вдовство, смерть бывшего супруга, противоположно этой символике. Подробнее это явление будет рассмотрено отдельно. Наступление "свадебного возраста" зависело от периода полового созревания. Средний возраст наступления половой зрелости со временем изменялся. Свидетельство середины XVI в., например, таково: "Русские обыкновенно женят очень молодых сыновей, лет 16-18 дочерей 12-13 и моложе" (Известия англичан..., 1884). Такая разница в возрасте юношей и девушек связана с более ранним половым и психологическим взрослением девочек. Надо думать, с этим же связано и сохраняющееся по сей день стремление девушек обрести спутника старшего возраста. У древних славян старшинство невесты над женихом нередко скрывалось как позорное. Однако в некоторых славянских районах (в т.ч. в России) были распространены браки, когда невеста старше жениха (Славянские древности, т. 1., с. 246). Браки могли совершаться и между неполовозрелыми детьми, но это были браки детей из знатных родов, носившие политический либо экономический характер. Рассматривая далее основные элементы свадебного обряда, приметы и предписания, мы увидим, что многие из них берут начало в глубокой древности и при этом сохранили тот смысл, который вкладывали в них люди дохристианской эпохи. Однако свадьба, будучи обрядом комплексным, со временем претерпевала изменения. Подобные изменения объясняются изменениями в потребностях общества, нравах, культуре и вполне закономерны, так как, будучи социальным явлением, свадебный обряд подвержен тем же изменениям, что и общество в целом. Стоит всё же учитывать и то, что структура обрядовых действ, обладавших особой важностью (к которым, безусловно, относится и свадьба), менялась крайне неохотно, так как в представлениях древних, любое изменение такого обряда могло иметь далеко идущие отрицательные последствия. Именно благодаря этому консерватизму мы, современные люди, можем приобщиться к обычаям более чем десятивековой древности. Характер изменений свадебного обряда славян разнится в зависимости от региона. Д. Зеленин, рассматривая свадебные обычаи восточных славян, выделяет в них "напластования трёх эпох": языческой, христианской (влияние византийской культуры) и греческой (популярной среди знати в XVIII-XIX веках). Причём "греческая эпоха" соотносилась с религиозно-мистической частью свадебного обряда и являлась тем самым пластом, переосмысление и переработка которого народным сознанием привела к возникновению множества вариаций свадебного обряда у русских. О характере свадебных ритуалов начала ХХ века Зеленин пишет: "У украинцев и частично у белорусов эти напластования [языческой и христианской эпох. - А. Г .] как бы окаменели, и теперь обряды исполняются как омертвевшая традиция, с механической точностью. Отсюда и большая сохранность, и неизменность компонентов обряда, связанных с этими напластованиями (на Украине, например, при печении обрядового хлеба и т.д.). Напротив, русские и в этом случае оказываются новаторами и рационалистами. <...> При более глубоком анализе русского свадебного обряда нетрудно обнаружить в нём основные элементы, которые были не только унаследованы от экзогамного языческого брака, но и заимствованы у греков: свадебный каравай, украшенное деревце, омовение и др.; они лишь приобрели новый, более или менее самостоятельный характер" (Зеленин, 1991, с. 333). Что касается межплеменных различий славянской свадебной обрядности, то по их поводу однозначного мнения нет. Так, Н. Ф. Сумцов пишет: "Великорусской свадьбы как цельного и своеобразного проявления великорусского быта в действительности нет. Можно говорить о малорусской, о сербской, о польской свадьбе; но почти нельзя говорить о великорусской свадьбе. В научном смысле следует строго отличать русскую свадьбу, как она проявляется в средних и западных губерниях, от русской свадьбы в губерниях северных и северо-восточных. Между ними весьма мало общего. Среднерусская и западнорусская свадьба представляет очень много сходного со свадьбой малорусов, болгар и сербов, в особенности со свадьбой малорусов, так что естественно возникает мысль о происхождении малорусской и средневеликорусской свадьбы из одного и того же древнерусского, чисто славянского источника" (Сумцов, 2007, с. 48). Принципиальное отличие северорусских свадеб, по мнению Н. Ф. Сумцова, - их строгость и печаль. Однако Д. К. Зеленин считает такое мнение необоснованным. Мы со своей стороны, изучая описания различных свадебных обрядов, также не нашли концептуальных различий в свадебной обрядности русских, проживавших в различных областях страны. Естественно, каждый из них имеет свои особенности и отличительные черты, но, тем не менее, основа обряда и его главные элементы везде одинаковы. Свадебный обряд относился к самой важной группе - к обрядам перехода . Система переходных (инициатических) обрядов лежала в основе древнего общества, её главной целью была социализация индивидуума. Первый переходный обряд в жизни человека - рождение, последний - смерть. Свадьба же знаменовала начало полноценной, взрослой жизни. Бракосочетание "означало конец прежнего, достаточно вольного, житья и начало нового периода. В этом смысле общеизвестно сходство свадебной и погребальной обрядности. Обычно "хоронят" невесту, которая издревле покидала дом родителей и переходила в дом мужа. Новое положение полноправного члена общества сохраняется у человека на протяжении всего времени, пока он может иметь потомство" (Гаврилов, Ермаков, 2008, с. 128). Основные функции, которые выполнял свадебный обряд, были следующими: 1. Изменение общественного положения невесты и жениха. Перевод их из состояния девушки и парня в состояние женщины и мужчины, что влекло за собой получение новых прав, качественно другой уровень возможностей и ответственности, признание их социальной полноценности. 2. Рождение нового союза, который призван способствовать выполнению одной из главных общественных задач - выживания. Одновременно свадьба - и символическое объединение двух родов (рода жениха и невесты), то есть приобретение новых родственников для каждого из них. Это крайне важно, так как родство в традиционном обществе являлось основой построения социальных отношений. Самой важной целью совершения свадебного ритуала было изменение социального статуса жениха и невесты, переход их на другой уровень взаимоотношений друг с другом и окружающими. "Переход в новый статус был возможен только через сакральный свадебный ритуал, в основе которого лежало общее мировоззренческое правило: рождение в новом статусе невозможно без уничтожения старого статуса" (Русский эротический фольклор..., с. 152). Таким образом, центральная часть обряда это ритуальная смерть и совместное возрождение новобрачных. В модели мира древнего человека это два начала, две противоположные силы, которые, вступая в брак, начинают творить новую Вселенную. =============================================================== Содержание: Введение Раздел I. Брак на Руси и у славян Раздел II. В преддверии свадьбы Поощрение брака у славян Брачный выбор и сватовство Смотрины Приданое невесты Раздел I II . Подготовка к свадебному обряду Предсвадебная подготовка невесты Нежелание выходить замуж Воля, красота и коса Слёзы невесты Предсвадебная баня Прощание с родными и подругами Предсвадебная подготовка жениха Символика свадебной одежды Свадебное деревце и свадебный каравай Раздел I V. Свадьба и после неё Свадебный поезд жениха Битва за невесту Свадебный поезд невесты Возвращение свадебного поезда Преображение невесты Первая брачная ночь Есть ли жизнь после свадьбы Звуковое выражение свадебного обряда Роль венчания в свадебном действе Развод и вдовство Раздел V. Языческий свадебный обряд Формы брака у славян-язычников Свадьба и судьба Языческие боги в свадебном обряде Модель языческого свадебного обряда Заключение Приложение 1. Календарь свадеб Приложение 2. Колодец как источник новой жизни Приложение 3. Свадебные приметы, запреты, суеверия Приложение 4. Свадебное слово Примеры свадебных заговоров Пословицы и поговорки о свадьбе Свадебные песни Литература Здесь и далее "Повесть временных лет" без особого упоминания приводится в пер. Д. С. Лихачёва. Есть так же исторические упоминания о многомужестве, но они встречаются очень редко. Здесь и далее стоит учитывать, что иностранцы (Олеарий, Герберштейн, Коллинс и проч.) описывают быт и нравы горожан, в основном знатного сословия. Данные обычаи, в сущности, совпадают с общенародными, но могут иметь некоторые отличительные черты. Мир в представлениях индоевропейцев состоит из трёх миров: "срединного" - мира людей, "верхнего" - мира, где живут "светлые" боги, "нижнего" - мира, где обитают хтонические существа и "тёмные" боги.

Знание культуры и истории наших предков необходимо для духовного саморазвития и расширения кругозора. Причудливые, а порой и бессмысленно жестокие обряды древних славян были всегда привлекательны для изучения учёными-историками.Свадьба как она есть

На Древней Руси существовало три основных племени:

Древляне
Северяне
Поляне
Каждое племя имело определённые свадебные традиции, присущие только им. Необузданные северяне и древляне действовали бесцеремонно, и просто-напросто воровали своих будущих жён из отчих домов. После традиционного похищения, они без каких-либо торжеств начинали вести обычную семейную жизнь. Поляне были более сдержанны в своих проявлениях, для них на первом месте стояло уважение к женщине, и к институту брака в целом. По их понятиям считалось, что муж и жена должны прожить вместе всю жизнь в почтении к друг другу.

Свадьба издавна отмечалась шумно и весело, а свадебные славянские обряды были крайне далеки от скромности и тишины. Свадьба на Руси игралась всегда не один день, и обычно в ней принимали участие все члены племени. В дохристианской Руси существовало слово «игрище», означающее любой праздник, проводимый древними славянами. Поэтому свадьбу именно «играют», ведь это словосочетание уходит корнями в седую древность.

Многие историки считают, что по характеру свадебных обычаев можно судить о моральных качествах определённой народности. Но это не может касаться Руси по одной только причине, что на её территории существовали бок о бок множество племён, и каждое из них заключало брак по своим особенным традициям.

Некоторые понятия древних славян укоренились в нашем сознании до сегодняшних времён. Поляне считали, что жених должен приводить свою избранницу только в свой родительский дом. И никак иначе. Это правило строго выполняли и неукоснительно подчинялись ему. Другие племена отличались варварскими обычаями. Украсть невесту, или даже иметь вместо одной жены несколько - обычная суровая реалия тех времён.

Древние поляне были более мудры в этом плане. Мужчина в их семье был главой семьи, родители давали согласие и благословляли брак своих детей. Бывали случаи, когда мать и отец выдавали свою юную дочь замуж, вопреки её желанию.

Древние свадебные обычаи

Обряды древних славян, в том числе и свадебные, были порою совершенно нелепыми, и одновременно неоправданно жестокими по отношению к ни в чём не повинной невесте. Очень часто девушке отводилась роль бессловесной жертвы, которая должна была безропотно терпеть все бичевания и унижения. Гости из дальнего и ближнего зарубежья покрывались липким потом страха, когда видели своими глазами древне-славянский обычай « разувания супруги». Несчастную раздевали донага и начиналось жёсткое избиение её тела плетью. Иногда вместо плётки использовали обычное голенище сапога. Прохождение данного обряда было наглядным примером будущего покорного безмолвия и полного порабощения супруги мужем. Страшно даже представить, что испытывала бедная невеста, проходя через такие изощрённые пытки.

Язычники практиковали заключение брака около близлежащих водоёмов. Ручьи, озёра, реки - эти места считались священными, т.к язычники поклонялись верховным природным силам и верили в их неоспоримое могущество. Будущие муж и жена три раза обходили вокруг пруд, и лишь тогда их совместный союз признавался действительным. Этот обряд осуществлялся достаточно продолжительное время, и лишь с приходом христианской культуры его заменили на более известное в наше время венчание.

Славянские обряды отличались порою некоторой своеобразностью. В первое воскресенье после Светлого праздника Пасхи юноши предавались забавам на горке, плеская воду на девушек, которые им симпатизировали. В итоге, заключать брак предстояло с той девушкой, которую огорошил водой с ног до головы. Славяне неистово верили в силу воды. Водная стихия была для них самой священной, ведь без неё всё живое на земле давно бы погибло.

Достоверных источников о проведении свадеб древних славян на данный момент не существует. Вся информация взята из летописей, найденных при раскопках, и не факт, что описанные в них обычаи являются истинной правдой. Выдающийся историк Российской империи Карамзин Николай повествовал об отсутствии свадебной церемонии у славян. Зато свадебные традиции были бесчеловечными и безжалостными по отношению к супруге.

Муж приобретал себе жену как товар и превращал её в свою покорную рабыню. Избранница мужчины была девственницей, и после акта дефлорации всецело отдавалась во владение мужа-тирана. Если супруг умирал раньше супруги, то по древнему обычаю она была обязана поджечь себя и сгореть на ритуальном костре. Если женщина отказывалась убивать себя таким образом, то на весь её род ложилось тяжкое клеймо позора. В Дохристианской Руси существовали три основные вехи на жизненном пути человека:

Появление на свет
Заключение брачных уз
Уход в иной мир
Когда было принято православие, древние традиции практически не пошатнулись. Только немногие из них видоизменились под влиянием времени.

Сегодня суббота, снова по всей набережной стоят, немного скучая, свадебные группы. Обряды свадьбы сейчас довольно скучны. Большие и маленькие группы, с машинами подлиннее и покороче, с одинаково чуть натужными улыбками и бокалами желтой пузыристой жидкости в руках. Свадебные обряды – долгожданный повод принарядиться, Девушки в парадных ярких платьях, почему-то очень коротеньких, как на дискотеку, матери в светлом, отцы в тесноватых костюмах, парни в начищенных по важному случаю ботинках. Все они, как заводные, через равные промежутки кричат: «горько!», но большую часть времени перешёптываются о чём-то своём. Славянские свадебные традиции преобразились в разбрасывание крупы да перетаскивание невесты на руках через мост, если позволяют килограммы живого веса. Молодые прищёлкивают замочки к решетке моста, которая уже скрипит подо ржавыми килограммами прошлых надежд, складывают приувядшие цветы к вечному огню, мечтают уже о том долгожданном моменте, когда это шаблонное веселье можно закончить. Возможно, они считают, что с ними случилась наилучшая свадьба в славянских традициях. В чём же глубинная суть славянских свадебных обрядов?

Обряды свадьбы. Не стоит этого делать!

Так священные выглядят в наши дни. Наверно, что-то внутри осталось, какими - то почти забытыми чувствами понимаем, что на наших глазах происходит важнейшее, определяющее судьбу дальнейших детей этого рода, событие. Но знают ли эти люди, знает ли голоспинная-голорукая невеста без фаты, чем рискует, отправляясь в мужнин дом в таком виде? Боюсь, что нет. Свадьба в славянских традициях глубинна и многозначна.

Соединение мужчины и женщины в брачном союзе – дело не только их двоих. На более высоком уровне бытия это дело двух родов. Для рода невесты – это потеря, для рода мужа – это приобретение. Но это одновременно, и усиление обоих родов. Недаром говорят, что по итогам свадьбы люди «РОДнятся», приобретают «новых РОДственников».

Обряд венчания, свершаемый на небесах

Почти забыли люди о том, что такое событие, как свадьба, меняет будущие судьбы и на верхнем тонком уровне нашего бытия. Прямо на нас, простодушно живущих в материальном явном мире, существуя здесь и не здесь одновременно, дует тонким тёплым дыханием мир Прави и Нави. Это мир высших Богов, создавших эту вселенную посредине разрушающего дыхания окружающего Хаоса.

Обряд венчания двоих в этом тонком мире приводит в движение армии. Боги Прави живо участвуют в этом важнейшем событии. В то же время именно в тот час, когда невеста, свершая славянские традиции свадьбы , расплетает девичью косу в материнском доме, надевает белую закрытую рубаху и прощается с отцовскими Чурами – Хранителями, чтобы начать свой свадебный поезд, трубит сбор армия навьев, уродливых и бессмысленных порождений Хаоса.

Обряд расплетания косы. Велесов круг.

Именно в этот час душа женщины, оставшейся без родительских покровителей, представляет для них лакомую добычу, ценнейший приз, почву для зависти, лести, страха и обид! Невеста идёт к священному костру, где её ожидают мужнины Чуры – Покровители, и в это время уязвима для проникновения бестелесных навий как никогда до этого. Именно поэтому невеста должна быть в длинном платье с рукавами, а голова покрыта плотной тканью. Ни к чему рисковать! Свадебные обряды не допускают открытых платьев у невесты!

Традиционный покров невесты. Велесов круг.


Роль сопровождающих и обряды свадьбы

И главная задача сопровождающих свадебный поезд – оберечь, защитить, довести невесту до безопасного места! Что делали, соблюдая ? Жених и невеста постились и готовились к важнейшему дню своей жизни несколько дней. В день свадьбы все надевали белые одежды, богато разукрашенные обережными защитными вышивками. Ведь предстояло опасное дело столкновения с иными мирами. Обряды свадьбы включали приглашение особой ведуньи, которая делала обход свадебного поезда, наговаривая заговоры и свершая ей одной ведомое волшебство. Существовала целая группа заговоров под общим названием: «Свадьбу отпущать».

Друзья жениха должны были окружить свадебный поезд защитной стеной и один должен быть с кнутом, чтобы отгонять всех навьев, которые урча от возбуждения, толпятся вокруг в надежде заполучить сейчас беззащитную Душу. Ответственность жениха – довести свою невесту до обрядового костра, окутав своей любовью, в которой нет места злым чувствам. Современные , как видите, полностью исключили эти роли жениха и приглашенных друзей.

Обряды на свадьбе – вода и огонь

Обряд венчания включает обязательное пересечение текущей воды – речку или даже ручеек. Почему? Потому-что живая вода, по славянской мифологии, разделяет миры, создает переход между этим местом и тем, позволяет путешествовать между мирами. Невеста, жених и свадебный поезд на тонком уровне идут между мирами, силы Прави как бы испытывают и взвешивают в этот час чувства, намерения, правильность создания новой семьи, нового будущего для обоих родов. Это время, когда прошлое, настоящее и будущее сплетается в новый клубок, из которого сплетутся судьбы следующих поколений. Именно поэтому невеста должна быть открыта для Богов, даже если это означает открытость для сил Хаоса. В этом глубинный смысл, который несут в себе свадебные славянские традиции .

Вот, наконец, капище, волхв и священный огонь. Обряд венчания должен получить разрешения Богов.

Мольба Богов о разрешении венчания. Велесов круг.

«О, Боги! Примите ли вы требу, согласитесь ли вы с союзом этих родов?»- все, трепеща, ждут ответа на этот вопрос волхва. Если ответ: «Нет», свадьбе не бывать сейчас! Если: «Да», то священный огонь, вокруг которого, держась за руки, три раза обойдут молодые, соединит роды в вечном союзе. Чуры-хранители мягко покроют молодую жену своей защитой. Молодые повенчаны на небесах, Роды соединились! Ура! Свершилось!

Роды соединились на небесах. Велесов круг.

Теперь можно отдохнуть, закрепившись в явном мире на время свадебного пира, а затем вновь воспарить к высотам Духа в брачную ночь, когда Боги открывают свой мир для влюблённых.

Современные обряды свадьбы

Что же сейчас? Обычаи, потерявшие смысл. Обряды на свадьбе слепо копируют какие-то отдельные действия. Да, невеста в белом, но непристойное событию платье открывает руки, плечи, нет плотной фаты. Оголяется как раз в тот момент, когда надо закрываться. Обряды на свадьбе предполагают распитие алкогольных напитков для веселья, когда, напротив, надо быть сосредоточенным, возвышенным и осторожным. Сопровождающие свадьбу считают, что их пригласили как свидетелей события, вместо того, чтобы осознать себя защитниками на опасное время. По-прежнему машины с молодыми стараются проехать по мосту и сходить к огню, позабыв причину происходящего. Плеск воды навевает какие-то забытые чувства, конечно. Вечный огонь, зажженный практически в каждом городе совершенно по другому поводу, притягивает молодых какой-то генетической памятью.

Вернется ли наше общество к пониманию истинных причин и следствий? Сможем ли мы вспомнить, осознать, и не побояться стать непохожими на толпу? Сможем ли правильно рождаться, гулять свадьбу и умирать? Эти бессмысленные и опасные свадьбы, конечно, будут продолжаться. Но есть надежда, что некоторым из нас удастся сделать все правильно. Тем, кто открыт живому наследию прошлого.

Где узнать истинные свадебные обряды?

А где узнать? Сейчас много возможностей. Одна из них – красивые книги издательства «Северная сказка . В них смешной, грустный, приземлённый и возвышенный мир Богов и людей, полный приключений и осмыслений. В них люди рождаются, женятся, живут, радуются так же, как Боги.

от посмотрите, в заглавной сказке книги « Игры, в которые играют Боги », Сварог и Лада выдают замуж свою дочку Лину, а в другой сказке этой же книге уже люди свадьбу гуляют.

Вот, послушайте часть сказочки:

А в это время к столу подошел жених и выставил перед невестой пару обуви, завернутую в вышитое полотенце. Подружки тут же громко и слаженно запели:

Не ходи боса, на дворе роса,
Вот тебе на ножки новые сапожки,
Окованы каблучки, под румяны пяточки!

Невеста поблагодарила жениха, пересела на лавку и стала переобуваться, потом разула жениха, подарила ему новые сапожки и помогла их надеть. Это был сигнал к тому, что пора идти по мосту на капище, получить благословение богов. Жених взял невесту за руку и повел по мосту через речку, а все гости с песней потянулись следом, Добрян, конечно, тоже не отстал. А гости пели:

Из-за гор, гор, высоких гор,
Из-за леса, леса тёмного
Вылетали ветры буйные,
Отбивали лебедь белую
Что от стаи лебединыя,
Прибивали лебедь белую
Что ко гусям, серым уточкам.
То не лебедь – красна девица,
То не гуси, серы уточки, –
То жених с своей дружиною.
Распалился Огонь-батюшка,
Расплескалась Вода-матушка,
Вострубили трубы медные –
Сужены идут да ряжены,
По мосту идут на капище,
гладкой скатертью дорожка стелется.

Волхву поднесли караваи невесты и жениха, волхв разрезал караваи на половинки, связал половинку жениха с половинкой невесты и принес связанные половинки в дар Богам. Оставшиеся части поделили между гостями. А волхв в это время повенчал жениха и невесту обручами под пение гостей:

Идёт Сварог из кузницы,
Несёт Сварог три молота,
Сварог-кузнец, скуй нам венец!
Брачный оков, красив и нов,
Чтоб в том венце венчатися,
Среди Сварги венцы скованы,
В светлом Ирье позолочены,
На земле волхвом оценены.
Кому эти венцы носить?
Вану – молодцу со Любавушкой!

Волхв связал свадебным рушником руки молодых и взявшись за его концы, трижды обвел пару вокруг крады. Молодых стали осыпать маком, зерном, хмелем, лепестками цветов и свадебное шествие отправилось обратно за пиршественный стол. Добрян с интересом следил за свадебными действиями.

Вот такие, весёлые и умные свадебные обряды были на Руси!