Зеленые святки в 2019 году начинаются 17 июня - в Духов день, на следующий день после Троицы. В народной традиции славян зеленые святки символизируют рубеж между летом и весной.
Обычно на Зеленые святки девушки устраивали девичьи посиделки, плели венки из цветов, нарядно одевались. А еще принято в этот день петь колядки, ходить по домам и собирать сладости да пироги. Такие праздничные настроения призваны улучшить полевые работы, увеличить урожай. Многие обряды пришли еще из язычества, когда люди поклонялись различным богам плодородия и достатка.
А еще было принято принимать в девичьи компании девочек-подростков. Это говорило о том, что девочки могут «заневеститься» и гулять со взрослыми девушками.
В целом, цикл Зеленых святок складывался из нескольких интересных обрядов:
- плетение венков,
- сруб березы,
- похороны кукушки,
- кумленье.
Береза являлась главным атрибутом праздника, ее еще называют Троицким деревцем. Принято было за селом, в лесу выбрать самую красивую молодую березу и нарядить дерево венками, лентами, бусинами. С ветками березы молодежь ходила с березой по селу, а также устанавливала ее на месте празднования. В некоторых селах было принято наряжать березу в женское платье и заносить во все дома. Это символизировало достаток, благополучие и любовь. В дом также приносили ветки березы, а также полевые цветы, душистые травы. Растениями украшали дом не только изнутри, но и снаружи. Это символизировало очищение, защиту от злых духов, недугов. Кроме того, растения наполняли дом приятным ароматом, свежестью, дезинфицировали воздух, способствовали устранению негативной энергетики.
Считалось, что в эти дни трава, цветы, деревья, кустарники обладают целебной энергетикой. До окончания Зеленых святок в доме и на улице нельзя было подметать, чтобы сохранить всю силу растений. Ветки различных деревьев также приносили в церковь для их освящения, а затем также несли в дом.
Принято на Зеленые святки осматривать поля. В основном, это делали девушки. Они «входили в поля» и рассматривали злаковые. А еще девушки собирались в группы, разжигали костер, жарили яичницу и угощали друг друга пирогами. Кроме того, во время таких посиделок девицы просили послать им хороший урожай, хорошую погоду, достаточно дождей.
Окропляли также в этот день могилы водой, особенно тех людей, которые утонули. Вообще, после церкви обязательно шли на кладбище и украшали могилы ветками березы.
Кстати, считалось, что Зеленые святки - это хорошее время для общения с умершими людьми. Поэтому девушки часто устраивали так называемые спиритические сеансы. Все это также связано с язычеством, ведь церковь таких действий не одобряет. В народе считалось, что на Зеленые святки у берегов появляются русалки - умершие девушки и дети. И несмотря на то, что многие обряды связаны с купаниями в водоеме, все же считалось опасным купаться в озерах и реках, потому что русалки могли утянуть на дно за собой.
Защищали на Зеленые святки скот. Пастух приносил в дом два венка. Хозяйка вешала один венок на коровьи рога, а вторым она украшала свою голову. Затем совершались обрядные действия, которые, по поверью, должны были защитить здоровье скота. После обрядов венки прятали в хлеву до следующего года.
Венок является неотъемлемым атрибутом данного праздника, поэтому обязательно девушки кидали свои венки на воду, гадая тем самым на суженого. Очень много времени в этот день проводят девушки с парнями, давая им возможность и шанс сделать предложение руки и сердца. Многие обряды схожи с праздником Ивана Купала, ведь на Зеленые святки молодежь также прыгает через костер, купается ночью в водоемах, бьет друг друга ветками крапивы.
Также молодежь устраивала импровизированные свадьбы. Парень и девушка называли друг друга «жених» и «невеста». Пара проходила все обряды, которые проходит пара, когда действительно женится. Кроме того, из соломы создавали чучела мужчины и женщины и оставляли их на ночь в хлеву, а на утро было принято спрашивать как прошла их ночь.
Еще одной интересной традицией является приготовление пшеничных пирогов, которые как бы укутывали в свекольные и капустные листья. А еще была традиции, когда молодые девушки должны были собственными руками приготовить маленькие пирожки с мясной начинкой и бросить их в водоем, чтобы задобрить водяных духов. Считалось, что тогда русалки станут добрее и разрешат купаться в воде и не заберут на дно.
Гадания на Зеленые святки
На Зеленые святки большинство гаданий традиционно были связаны с любовной тематикой. Девушки гадали десятками способов чтобы узнать, когда же встретится суженый и насколько хороший будет будущий муж.
Гадания на суженого
Девчата гадали на суженого, чтобы узнать когда именно он им встретится, каким будет по характеру. Так, был обычай, когда девушки шли в лес и загибали к земле березку, привязывая ее лентами или оплетая длинной травой. Через неделю березку нужно было обязательно развязать, чтобы она не «обиделась». Если ветки стали вялыми, а листья и вовсе опали или потускнели, то ждет девушку одинокий год и неудачи, а если березка осталась здоровой и сильной, то в этом году, вероятно, девушка встретит своего суженого.
А еще было забавное гадание, которое должно было показать откуда придет жених. Девушка становилась в центре поля и начинала сильно раскручиваться. В какую сторону гадающая упадет, оттуда и стоит ждать жениха. Точно также раскручивали часть старого плуга: в какую сторону он улетит, выпав из руки девушки, оттуда и придет суженый.
Гадание на цепочке
Среди современных традиций появилось и вот такое гадание: если вы никогда не считали звенья в своей цепочке, то на Зеленые святки у вас есть такая возможность. Загадайте желание или задайте конкретный вопрос и считайте звенья, гадая как на ромашке. Или другой вариант: обычно считают три раза, чтобы не ошибиться с количеством. Четное число звеньев будет означать, что желание сбудется, а ответ на вопрос будет положительным, если выпало нечетное, то лучше задуманное не воплощать в жизнь. После гадания нельзя три дня снимать украшение.
Гадание со свечами
Возьмите три небольшие бумажки, напишите на каждой по желанию. Теперь возьмите дубовую кору, прикрепите к ней листочки и переверните, хорошо перемешайте. Теперь возьмите три тонкие свечи и поставьте на кору. Подожгите и смотрите. Какая первая свеча быстрее догорит, то желание быстрее всех и сбудется. А если свеча потухла, не успев разгореться, то это желание еще очень нескоро сбудется.
Гадание с домашними птицами
Желательно проводить в доме или на даче, в селе, где есть курицы, гуси, утки. Если такой возможности нет, то гадание можно провести на улице, на участке, где скапливаются голуби и воробьи. Насыпьте в две тарелки пшено, на одну тарелку положите кольцо, на другую - монету, а в третью ничего не кладите и просто насыпьте зерно. Поставьте во дворе эти тарелки. Где быстрее птицы склюют зерна, в той области и ждите новостей. Кольцо означает получение предложения руки и сердца или встреча судьбы, монета - наследство, повышение по карьерной лестнице, прибыль. Если же птицы склевали зерна в пустой тарелке, то год пройдет ровно, без изменений. Вместо монеты и кольца можно использовать какие-то другие атрибуты: ключи от машины или дома, брелок в виде глобуса, детскую соску, календарь. Вы также можете написать желания на листочке и также положить на тарелку под зерна.
Чего нельзя делать во время Зеленых святок
Считалось, что во время Зеленых святок скоту нельзя давать свежую траву, а также нельзя просеивать через сито муку в бочку или корыто.
На Зеленые святки боятся купаться в водоемах, потому что русалки могут забрать на дно. Но если провести обряд «примирения», кинуть в воду пирожки с мясом и проговорить определенные слова, то водные жители разрешат купаться.
Старались в эти дни не ругаться, помогать друг другу, не сквернословить, а больше улыбаться и веселиться.
После Зеленых святок наступало время смирения, ограничений что являлось также важной составляющей жизни людей.
Зеленые святки являются довольно значимым славянским праздничным периодом. Есть также другое название - Семик. В различных уголках русских земель издревле соблюдались традиции данного праздника.
Описание
Следующим после этого периода является Зеленые святки - это, в сущности, неделя перед ней. Порой торжество отмечают в период со вторника или четверга до конца седьмой от Пасхи недели. Кроме того, есть еще ряд мероприятий, направленных на прославление переходного этапа между весной и летом. Это, например, Вознесение и Преполовение.
Зеленые святки - это отрезок времени, который в более давние времена также называли Русальной неделей. Праздник считали девичьим, как, собственно, и саму Троицу. Согласно традициям, юные девушки могли войти в компанию более старших подруг, начинали интересоваться противоположным полом, проводили гадания на суженого, а также приходили на посиделки, проводимые осенью и зимой.
Отличительные черты
Особенности, которые имеет праздник Зеленые святки, заключаются в тонкой аналогии между красотой юной девушки и расцветающей от лучей тепла природы. Ведь лето - пора плодородия, богатых урожаев и торжества естественной красоты. В этот период вырастают колосья овса и ржи, из которых делали запасы на холодное время года.
Довольно масштабным событием в жизни людей можно назвать Зеленые святки. Русальная неделя посвящается умершим близким и родственникам. Акцент ставится на бесконечно вращающемся колесе жизни. Зеленые святки - момент, когда славяне задумывались о безграничной силе природы.
В конце торжественного периода устраивали объезд по территории населенного пункта. В ходе данной кавалькады сельчане седлали лошадей и проходили по родным улицам. Также время посвящали таким играм, как «Кралица».
Отношение церкви
Впервые литературные упоминания о данной традиции появились на страницах которую датируют 1068 г. В тексте данного документа содержатся упреки, пущенные в сторону язычников, которые обращались к «дьяволу», чтобы предотвратить засуху.
Разумеется, духи, с которыми пытались наладить контакт древние славяне, казались нечистыми только христианским священникам. Они считали подобные ритуалы ересью, ведь Зеленые святки - это обычай, оставшийся в привычках людей вместе со старыми верованиями. Как только ни называли это событие, "игрищами с бесами" в том числе. Люди полагали, что в эти дни русалки покидают воды и находятся на суше, рядом с человеком, иногда может возникнуть определенный контакт.
Меры предосторожности
Для того чтобы предотвратить неприятности, которые считались вероятными на Зеленые святки, вводили запреты на сложную работу, одиночные прогулки в лесу вместе со скотом или налегке, полоскание белья и пошив одежды. Разумеется, самой опасной местностью были реки, так что от купания приходилось воздержаться.
Временем наибольшей опасности считали полночь и полдень. Люди полагали, что есть риск стать жертвой русалок и навсегда исчезнуть в бездне вод по их воле. Для того чтобы не только избежать подобной участи, но и получить выгоду от общения с речными обитателями, следовало их должным образом задобрить. Поэтому после полуночи устраивали гуляния и пения, на что церковные власти смотрели без особого одобрения. Например, в 1551-м подобные ритуалы осуждались
Период проведения
Столетия сменялись одно за другим, и Семик всё больше стали отождествлять с Троицей. Нет устойчивой и неизменной даты, когда празднуются Зеленые святки. Какого числа проходит Семик, нужно определять каждый год по-разному. Точкой отсчета является Пасха, на седьмой неделе после которой в четверг или воскресенье проводят данный праздник. В 2016 году Семик выпал на 16 июня.
Так что название у него вполне логичное, само по себе подсказывающее момент осуществления. Из-за близости по времени к Троице можно говорить о сильной смешанности языческих и христианских обычаев и о полном их объединении в 19-м веке. В России отмечали в тот же день, когда и христианский, то есть в воскресенье. Семик празднуется уже не в тех масштабах, что многими годами ранее. О нем помнят, придерживаются основных идей, соблюдают некоторые ритуалы, пусть не всегда осознавая до конца их подлинный смысл. В любом случае данное событие проповедует только светлые и чистые идеи.
Поминки неупокоенных
Важные черты, которые характеризуют Зеленые святки, - гадания, а также поминки так называемых заложных покойников, под которыми подразумевают людей, ушедших из жизни по причине неестественной смерти. Такие проводы осуществлялись в четверг.
В это время души этих людей снова могли очутиться в мире живых, обратиться в Мавку для того, чтобы продолжить свое существование. Церковь была против их поминок. Также процесс отпевания отличался от обычного. Считалось, что их тела отторгает земля, а дух не может упокоиться. Вечные скитания и невозможность найти себе пристанище вынуждали их контактировать с живыми людьми, притом не всегда безвредными способами.
Многие из них заступают на службу к злым силам или же сами подобны демонам. Так что Семик был единственным периодом, когда такие души люди могли должным образом помянуть, хоть как-то облегчив их существование.
Природный символ
Интересные традиции связаны с троицким деревцем, которое является довольно важным символом. Девушки вплетали в волосы прекрасные ветки берёзы, делали венки. Ветками украшались комнаты в доме и двор. Также их можно было увидеть в церкви. Эта традиции характерна как для Сибири, так и Поволжья, многих других регионов.
Осуществляли выезд за село, к полю или в лес, находили молодую березу, которую называли семиком, кустом или столбом в разных вариациях. Обрывались ее ветви. По возвращении в родной населенный пункт ею украшались места для проведения игрищ, использовали ее во время ведения хороводов. Также люди приходили к реке и оставляли веточки плыть по ее волнам.
Для Тобольской губернии был характерным обычай одевания дерева в девичье платье. Затем его носили по домам, будто приводили в гости, даже осуществлялись символические угощения и проводы, заканчивавшиеся потоплением в речных водах. Имели место обряды, в которых использовалось растущее дерево, его завивали и развивали. Многие и сегодня знают о них. Завивание, которое чаще всего осуществляли девушки, осуществлялось во время Семика, в то время как обратный процесс - в момент наступления Троицы, а также Духов день.
Магические свойства березы
Несмотря на то что на территориях, населяемых славянами, масса разновидностей деревьев, народную любовь завоевала именно береза. Будучи еще юной и свежей, она считалась обладательницей магической энергии, направленной на обеспечение плодородия.
Получение хорошего урожая всегда было насущной темой для беспокойства людей. Чтобы он действительно был богат, славяне пытались задобрить высшие силы. Анализируя обычаи народов Западной Европы, можно увидеть, что у них подобное значение придавалось
Такие представления свойственны тотемизму, который, как мы видим, даже в 21-м веке прочно сидит в закрепившихся на протяжении столетий традициях. В России также немаловажное значение всегда придавали клёну, с которым проводили много обрядов. В связи с этим можно встретить такие названия, как Клечальный понедельник и суббота.
Обряд созревания
Многое можно услышать о кумлении, которое представляет собой инициацию, проводимую по ходу весенне-летнего цикла праздников у славян южных и западных краев. Кроме того, это особый вид союза молодежи.
На востоке и европейской части России данный термин также встречается и является довольно известным. В обряде принимали участие совершеннолетние девушки, образуя пары или группы по четыре человека. Бывало и такое, что сразу кумилась вся компания, используя один и тот же венок для всех.
Его плели из веток. Процесс сопровождался пением песен, вождением хороводов. Под березы приносили еду, которую впоследствии вкушали. Обязательным блюдом была яичница.
Во время завивания венков осуществлялось кумление. Обряд состоял в связывании ветвей в круг, на который надевали крестик. Через него девушки целовались друг с другом по очереди и осуществляли обмен вещами. Это могло быть кольцо или платок. После этого они считались друг другу кумами.
Таким образом отмечалось наступление половой зрелости юных девушек. Их принимали в общество более взрослых подруг. Кумление проводили посреди праздничного комплекса, который начинали ритуалами, связанными с украшением и внесением в дома наряженного троицкого дерева. Завершался же он общей девичьей трапезой. Порой к ним присоединялись юноши. Кроме того, с помощью венков проводили гадания, снимали с березы венок, надетый на нее ранее.
Хотя празднику уже очень много веков, однако на него до сих пор обращают внимание как обычные граждане, так и творческие объединения. Исполняют традиционные русские песни, посвященные старым обычаям, создают целые концертные программы на эту тему, например, такие коллективы, как театр Бабкиной. Зеленые святки - традиция, корнями глубоко вошедшая в людские сердца.
Семи́к (зелёные Святки) - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый так по главному дню. Отмечается с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицын день). Праздник знаменует окончание весны и начало лета. Это был главный весенне-летний праздник, с обширным циклом игр, хороводов и песен. Здесь так же, как и в зимние святки, в календарную обрядность врывалась обрядность молодежная, предбрачная по своему характеру. Неделя зеленых святок называлась иначе семицкой (так как это была седьмая неделя после пасхи). Зеленые святки были связаны с представлением о расцветающей, входящей в силу растительности. Народ чествовал деревья и цветы.
Также Семик - это седьмой четверг после Пасхи, откуда и название. Считался большим праздником и открывал комплекс обрядов троицко-семицкого празднества, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность. Также это день поминовения «заложных» покойников, то есть умерших неестественной или преждевременной смертью (в некоторых местах поминки проводились во вторник - «Задушные поминки»).
Зелёные святки (Семицкая неделя) 2013 года
СЕМИК
Семик - седьмой четверг после Пасхи считался большим праздником, он открывал комплекс обрядов, знаменующих прощание с весной и встречу лета, прославляющих зеленеющую растительность с центральным персонажем - березкой
.
Почему народ выбрал именно берёзу? Объясняется это тем, что берёзка - первое дерево, одевающееся в яркую, блестящую на солнце зелень, тогда как другие деревья ещё едва начинают распускать почки. Отсюда возникает представление, будто именно берёзки обладают особенной силой роста. Средоточием этой силы считаются верхушки и ветки: они идут в рост и, следовательно, здесь находится сила деревьев. Эту силу надо использовать. Берёзовые ветки или молодые берёзки приносились из леса и расставлялись по домам в семицкую неделю. Дома украшались также цветами. Перед праздником мыли, чистили избы, всюду наводя чистоту. Дворы, и ворота также украшали берёзками, отчего вся деревня приобретала нарядный вид.
Обычно веселье в Семик начиналось после обеда. Молодежные гулянья, игры, хороводы проходили или в лесу, вокруг березки, или в деревне, куда с песнями вносили срубленное и украшенное деревце. Пели:
Берёза девушкам приказывала:
«Придите вы, девушки.
Придите вы, красные!
Сама я, берёзынька,
Сама я оденуся:
Надену платьечко все зелёное,
Все зелёное — все шёлковое;
Ветрик повеет — вся шуметь буду,
Дождичек пройдет — лопотать буду,
Солнце выблеснет — зеленеть буду».
В разных местах обряд с молодым деревом был неодинаков, каждая деревня имела свой набор действий и в собственной последовательности, свой обязательный песенный репертуар, при том, что основные элементы обряда сохранялись. К числу таких элементов относятся: выбор и украшение деревца, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, хороводные песни и игры под березкой, рубка дерева, а затем уничтожение его, гадание на венках, брошенных в воду.Большинство обрядов совершали девушки.
В среду на «зеленой неделе» девушки ходили выбирать - «заламывать» березки. На другой день (Семик) или в субботу шли завивать березки - заплетали ее ветви. Каждая несла с собой угощение - яичницу, пироги, лепешки. К березам шли с песней «Не радуйтесь, дубы...».
Не радуйтесь, дубы,
Не радуйтесь, зелёные,
Не к вам девушки идут,
Не к вам красные,
Не вам пироги несут,
Лепешки, яичницы.
Ио, ио, семик да троица!
Радуйтесь, березы,
Радуйтесь, зеленые!
К вам девушки идут,
К вам красные,
К вам пироги несут,
Лепешки, яичницы.
Ио, ио, семик да троица!
Все приносили с собой глазок яичницы. После того как березки были завиты, девушки, разместившись вокруг одной из них, выкладывали на полотенце (скатерть) глазки яичницы. Получался удивительный ковер, словно бы солнечная мозаика. Затем девушки водили хоровод и пели песню:
Березка, березка,
Завивайся, кудрявая,
К тебе девки пришли,
Пироги принесли
Со яичницею.
Существовал и такой обычай: пеклись специальные «козули» - род круглых лепешек, которые обкладывали вареными яйцами наподобие венка. С этими козулями девушки шли в лес, где с песнями завивали на березке ленточки, бумажки, нитки. В ряде мест выбирались две рядом стоящие берёзки, верхушки их связывались, так что получалась арка, под которой затем «кумились» или водили хоровод, угощались. В Сибири вершины березок пригибали к траве и делали «косы», связывая эти вершины с травой.
Смысл обряда станет ясным из следующей песни - «А и густо-густо на березе листьё...»:
А и густо-густо на березе листьё,
Ой ли, ой люли, на березе листьё!
Гуще нету того во ржи, пшеницы,
Ой ли, ой люли, во ржи, пшеницы!
Господа бояре, мужики крестьяне!
Ой ли, ой люли, мужики крестьяне!
Не могу стояти, колоса держати,
Ой ли, ой люли, колоса держати!
Буен колос клонит, буен колос клонит,
Ой ли, ой люли, буен колос клонит!
То есть почести, воздаваемые березе, рассматривались как проявление такого уважения к ней, за которое она отплатит добром — передаст свою буйную силу и рост хлебному полю. Пшеница представлена с уже налившимся тяжелым зерном.
Сами женщины как бы вбирают в себя эту силу:
Ой, где девки шли, там и рожь густа,
Ой, где вдовы шли, там трава росла,
Что трава росла высока, зелена;
Где молодушки шли, там цветы цветут,
Ну, цветут цветы по всей улице,
По всей улице да по бережку,
Что по бережку под кусточками.
По заплетённым и «завитым» берёзовым ветвям гадали о будущем:считалось, что если завитые ветви завянут, то это худая примета, а если останутся свежими, то - добрая. Кроме того, свивали ещё венок и для своих родных, стараясь определить и их судьбу. Пели:
Вью, вью колечко на батюшка,
Другое колечко — на матушку,
Третье колечко сама на себя,
Четверто колечко — на своего старика.
В Семик происходил обряд кумления
. Кумятся главным образом девушки, женщины, хотя имеются редкие свидетельства былого существования этого обычая между парнями и девушками или только между парнями.
Кумовство на Семик восходит к обрядам родового общества. Это было принятие в род, признание им полноправными членами девушек, достигших брачного возраста. Производились эти обряды в начале лета, начинался расцвет природы, от неё уже ждали плодов. Девушка, достигшая половой зрелости, также должна была стать женщиной. Это подчеркивало и сбрасывание венка - символа девичества (позже это стало гаданием - выйдет ли девушка замуж). Но это не исключает и другого вида кумовства - между мужчинами и женщинами, которое у многих народов происходило на Иванов день: оно могло быть пережитком заключавшихся в это время браков.
Обычай кумиться связан с берёзкой - кумились в лесу, загибая молодые ветки с только что появившимися листочками в круг, так что образовывались венки. Пелись ритуальные песни-приглашения свить венки:
Пойдем, девчонки, завивать веночки!
Завьём веночки, завьём зелёные.
Стой, мой веночек, всю недельку зелен,
Ая, молодёшенька, весь год веселёшенька!
Девушки попарно целовались через ветви берёзок, скрученных в венок потому, что надеялись на их магическую силу: они должны были усиливать крепость хороших, дружеских отношений между женской половиной села. Их заклинали сохранять дружбу между девушками и женщинами, когда на всю жизнь, когда до следующего кумления через год с другой девушкой, когда до конца праздника:
Покумимся, кума, покумимся,
Нам с тобою не браниться,
Вечно дружиться.
Ну-ка, кумушка, мы покумимся,
Ай люли, ай люли, мы покумимся!
Мы покумимся, поцелуемся,
Ай люли, люли, поцелуемся!
Приходи, кума, киселя хлебать,
Ай люли, киселя хлебать!
Под исполнение таких песен все девушки кумились. Ещё к венкам девушки подвязывали свои крестики, поцеловавшись, менялись крестами. Во время кумления девушек-подростков приветствовали обыкновенно так: «еще тебе подрасти да побольше расцвести»; а девице заневестившейся говорили: «до налетья (т.е. следующего года) косу тебе расплести надвое, чтобы свахи и сваты не выходили из хаты, чтобы не сидеть тебе по подлавочью» (т.е. в девках); женщинам же желали: «на лето тебе сына родить, на тот год сам третьей тебе быть». Подруги свои пожелания шептали друг другу на ухо.
Во многих местностях избирали старшую куму. Собравшись, подбрасывали вверх платочки: чей выше взлетел, та становилась старшей кумой. Кто уж очень хотел быть ею, исподтишка вкладывал в платочек какую-нибудь тяжесть - камешек, палочку.
Учёные считают, что обряд кумления готовил девушек к будущему материнству. Женщины, целуясь между собой не просто, а через живые венки берез, приобщались к растительной силе земли. В этот торжественный момент приобщения к рожающей силе земли мужчины не должны присутствовать. Они появлялись позже. После кумления под берёзками устраивался пир, на который допускались и парни. «К яичнице допускают парней, обязанных принести водки, меду и сладких гостинцев. Когда съедят яичницу, каждая девушка выбирает себе парня и, обнявшись с ним, гуляет у всех на глазах». Потом возвращались весёлым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в рощу развивать свои венки.
ТРОИЦА
Праздник Святой Троицы, справляемый через семь недель после Пасхи, посвящен сошествию Святого Духа на апостолов. Это произошло на 50-й день по Воскресении Христовом, поэтому день Святой Троицы называется также Пятидесятницей. Именно сошествие Святого Духа явило все Лица Триединого Бога: Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения диаволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры.
На Троицу (в воскресенье) дома и снаружи и изнутри украшали березками, с березками ходили по деревне, березки (особенно на полянах) украшали девичьими лентами и венками. Храмы изнутри тоже украшали цветами и зеленью(обычно небольшими березками), а пол устилался свежей травой. Прихожане являлись на обедню в церковь с букетами полевых цветов, берёзовыми ветками.
Многие обряды, как уже говорилось, плавно перетекали из одного дня семицкой недели в другой, начинаясь в Семик, они завершались в субботу или воскресенье. Как правило, если венки завивали в четверг, то развивать их ходили на Троицу или на следующий за Семиком день. Если березку срубали, украшали в Семик, то «трепали», топили на Троицу. Если венки на березке завивали в четверг, то венки из трав и цветов плели в воскресенье, тогда же и гадали по ним, бросая в воду.
Вечером Троицына дня с березки снимали украшения, отламывали по прутику, само деревце вырывали из земли и тащили его к речке - «кто за какой сучок ухватится»; придя к берегу реки, бросали березку в воду. Наряженная, опетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней, березка рассматривалась как некое вместилище растительных сил. Брошенная или поставленная в хлебное поле, она должна была отдать всю свою силу, энергию роста и плодородия зеленеющей ниве, способствовать урожаю и, соответственно, благополучию людей. Как праздник воспринималось и потопление березки, ибо брошенная в воду, она, по мнению крестьян, обеспечивала на все лето достаточное количество влаги. С течением времени этот первоначальный смысл забывался, и тогда при потоплении деревца участницы обряда могли выкрикивать нечто совсем далекое от исконного его предназначения, например: «Тони, Семик, топи сердитых мужей!»
Да уж вы милые девушки мои,
Да вы подруженьки мои!
Да вы зачем меня да раздеваете?
Да чем же, чем же вам да разглянулася?
Да я кудрявая, да я нарядная была,
А теперь, березынька, да оголенная стою.
Все наряды мои да подаренные,
Все листочки мои, да все свернулися!
Вы подруженьки мои, да отнесите вы меня,
Киньте-бросьте вы меня да в речку быструю,
И поплачьте надо мной да над березынькой.
В окрестностях Углича был обычай разукрашенную березку ставить в рожь, а по полю раскидывать кусочки яичницы и целые яйца, чтобы «рожь-кормилица» лучше уродилась.
Троицкой зелени приписывалась особая сила. Ветки от троицкой березки не выбрасывали, и после праздника их втыкали во дворе для охраны скота или клали в сусек, чтобы уберечь зерно, муку, крупу от мышей. Позднее эти же ветки клали под снопы хлеба, под сено, в картофельные ямы.
Жители вятских деревень, затыкая под стреху на чердаке дома березовые ветки, сломленные в Троицын день, три раза произносили: «Троица Божья, храни от бури, от сильного ветра!»
Еще одним троицким обрядом и развлечением было гадание по венкам
, брошенным в воду. К вечеру девушки с венками, которые под определенные песни плелись из разных трав и цветов, шли к реке и бросали венки в воду. Тут действовали свои правила: чтобы гадание было верным, нельзя кидать венки руками, нужно встать спиной к реке и, качнувшись, запрокинув голову, сбросить венок в воду. Если венок не упал в воду, гадание не состоялось. По тому, как «ведет себя» венок в воде, судили о предстоящем замужестве, о судьбе.Если венок поплывёт, то это означало неизменное счастье. Если венок завертится на одном месте, то это предвещало расстройство свадьбы, семейные ссоры. Если венок потонет, то это угрожало великим несчастьем, смертью родных или суженого. Если венок останавливался на одном месте, то из этого заключали, что девице в этот год не быть замужем. Куда вода понесёт венок, в той стороне девушке быть замужем.
Подруги, а иногда и брат с сестрой, бросали свои венки вместе. Нередко случалось, что влюбленные, как будто нечаянно, кидали свои венки вместе. Догадливые люди в сближении таких венков на воде нередко угадывали о близкой свадьбе. Бывали примеры, что матушки никогда не отдавали своих дочек за таких суженых, венки которых утонули в воде на виду у всех. По замечаниям старушек, такие суженые или вскоре умирают, или «спиваются с круга». Ленты, которыми девушки перевивали семицкие венки, сохранялись всю жизнь. Если они выходили замуж в этот же год, ими связывали венчальные свечи.
РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА
Старинным троицким обычаем, корни которого уходят в дохристианские времена, было посещение кладбищ в субботу.
В Валдайском уезде Новгородской губернии принято было к родительскому дню вязать небольшие свежие веники и с ними после обедни идти на могилы своих родственников, чтобы, как говорили, «попарить родителей». Сходный обряд, под названием «глаза у родителей прочищать», существовал в Тульской и Псковской губерниях: «старики и старушки после вечерни выходят на кладбища обметать троицкими цветами могилы родителей». На вере в то, что покойники обладают каким-то особым зрением, по сравнению с которым живущие на этом свете слепы, основан и распространенный запрет в родительские субботы выгребать золу из печи, чтобы пеплом и золой не засыпать глаза умершим, не лишить их возможности видеть оставленных ими на земле родных и помогать им.
ДУХОВ ДЕНЬ И РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ
С Духовым днем
(отмечается сразу за Троицей, в понедельник) нередко связывались поверья и обряды вокруг русалок
, а весь период с понедельника на Троицкой неделе до понедельника следующей недели назывался «русальной неделей», и считался временем, когда русалки выходят из воды. По русским поверьям, русалки - это души утопленниц или детей, умерших некрещеными. Их обычно видели сидящими на камне у воды и расчёсывающими волосы золотым гребнем.
Отношение к русалкам было двойственным. С одной стороны, русалки могли облагодетельствовать человека, подарить ему богатство и удачу. С другой стороны, считалось, что русалки опасны для живых, особенно в течение русальной недели, когда им ничего не стоит защекотать до смерти путника или утащить его к себе на дно. Особенно опасны они в четверг - русальчин великдень.
Полагали, что русалки до Духова дня живут в водах; на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды. Иногда русалки могут заходить и далеко от места своего обитания, в леса и рощи. Цепляясь волосами за сучья и стволы, если эти деревья согнуты бурею, они качаются как на качелях, с криком „рели-рели!" или „гутыньки, гутеньки!". По этой причине люди остерегались купаться на Троицын и Духов день, считалось также опасным в эту пору одному ехать через засеянное рожью поле: русалки могут напасть и замучить, да и вообще лучше не выходить за околицу в сумерки. А уж если выходили, то обязательно брали с собой пучок полыни, запах которой русалки якобы не переносят. Был ещё один способ избавиться от русалок: надо начертить на земле крест, обвести его вокруг чертою и встать в этом круге. Русалки походят, походят около черты, переступить которую боятся, и уйдут.
По преданию, в четверг на русальной неделе водяные девы устраивают свой праздник - «русальчин великдень». Ночью при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях деревьев, аукаются между собой и водят веселые хороводы с песнями, играми и плясками на лесных полянах. Где они бегали и резвились, там трава растет гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.
Обряд «Проводы русалки» устраивался на заговенье (последний день) перед Петровым постом, то есть через неделю после Троицы. Проводы русалок одновременно понимались и как проводы весны.
В Нижегородской губернии молодежь собирались на площади в центре села: «тут кого-нибудь наряжают лошадью, подвешивают под шею колокольчик, сажают верхом мальчика, и двое мужчин ведут под уздцы в поле, а позади весь хоровод с громкими прощальными песнями провожает, и, придя в поле, разоряет наряженную лошадь с разными играми».
В Зарайском уезде Московской губернии проводы проходили по-другому. Девушка, изображающая русалку, в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо, едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки забегают вперед, то и дело заигрывают с „русалкой", хватая её, кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: „Русалка, русалка, пощекочи меня!" Вся эта толпа с „русалкой" впереди направляется к ржаному полю. Там «русалка» старается кого-нибудь схватить и пощекотать, другие бросаются ему на выручку, а кто-то пытается защищать саму «русалку». В конце концов начинается настоящая свалка, а «русалка» тем временем вырывается и скрывается во ржи. Тогда все хором кричат: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!» После этого участники обряда разбредаются по домам. Девушка, которая изображала русалку, посидев немного во ржи, пробирается тайком домой через огороды и задние дворы. Народ же до самой зари гуляет по улицам деревни.
ПОМИНАЛЬНАЯ ОБРЯДНОСТЬ
Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений. Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и т. д.) и пивом (позже - вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.
На сегодняшний день практически повсеместно поминальная обрядность с собственно Семика перешла на Троицкую родительскую субботу.
Составитель: С. Смычкова, библиотекарь библиотеки имени Л.А.Гладиной
Зелеными Святками называется неделя, предшествующая . Временами так называются дни, начинающиеся с четверга на семицкой неделе и заканчивающиеся четвергом на Троицкой неделе. Иногда так называются дни, начинающиеся с Вознесения, и заканчивающиеся Крапивным заговеньем.
Как представляли древние славяне, во время таких Святок появлялись . Также эти Святки считались чем-то вроде рубежа между календарной весной и пролетьем, поскольку сама Троица и та неделя, которая за ней следовала, считались весенним завершением. Когда же 12 июля наступал Петров день, люди полагали, что природа начинает поворачиваться ближе к зиме. В качестве кульминации проходящих святок отмечался день, в котором намечалось летнее солнцестояние, и этот день еще именовался Ивановым днем. Продолжительность подобного дня определялась , и Троица считалась ранней. Длительность Зеленых святок достигала практически весь месяц. Когда же Троица была поздней, они длились пару недель.
Как Зеленые Святки праздновали на Руси
Время Зеленых Святок наполнялось разнообразными обрядами, предназначенными для осуществления хозяйственных дел. Это касалось скотоводческой и земледельческой деятельности. В частности, соблюдался обряд, называемый «хождением в жито» и считающимся весьма характерным для той эпохи. Он определялся ростом хлебов, наблюдающимся на Иванов день. Обычно тогда девушки сходились маленькие группы и осматривали посевы злаковых в полях. Когда они совершали обход, то собирались на лужку, зажигали костер, готовили яичницу и потчевались пирогами. Ложки по окончании еды с яичной скорлупой кидали вверх и приговаривали, чтобы рожь могла расти. Сами же кувыркались прямо по траве. А еще совершались различные ритуалы, предупреждающие град, возможной засухи, остальных опасностей, способных навредить урожайности. Крестьяне организовывали молебны с процедурами водоосвящения, окатывали водой людские могилы, особенно, если умершие погибли неестественно, как, например, утопленники.
Также были проведены обряды, касающиеся безопасности и здоровья животных. В нашей стране в данный праздник свершался обряд, венчающий скот. Пастушок должен был принести пару венков для хозяйки. Первый венок был повешен на коровьи рога. Следующий венок надевался на саму хозяйку, и совершались волшебные действия. А потом венки хранились в хлеву, могли применяться с целью ветеринарного лечения. Когда наступал Петров день, нужно было заниматься угощением пастухов, поскольку этот праздник считался пастушьим.
Зеленые святки рассматривались людьми в качестве переходного жизненного этапа окружающей людей природы. Тогда намечалось немало запретов с оберегами, целью которых была протекция от нечисти, от ведьм, бесчинствующих в Иванов день. Иногда люди именовали этот день ведьмовским.
Время Зеленых святок с их начальным периодом связывался с тем, что на земле пребывали души предков. И когда цвели злаковые культуры, это время казалось благоприятным, чтобы контактировать с другими мирами. Иногда в деревнях (на юго-западе страны) верили в освобождение умершей души в субботу на Троицу. Оставляли же эту землю души на саму Троицу. В определенных губерниях считали, что души превращаются в птиц и сидят на березовых ветках, которые сносились к домам. Они верили в беседы душ друг с другом и в возможность слышать такие разговоры везде, где угодно. Также в эти дни в деревнях организовывали поминание каждого усопшего — его проводили:
- в церкви,
- на кладбищах.
К тому же, как считали русские, Зеленые святки непосредственно касались появления русалок, в качестве которых рассматривались души тех девушек и маленьких детей, которые умерли. Эти души присутствовали среди людей в течение Троицкой субботы, качались на березовых ветках или прятались во ржи. Оставляли же души мир, когда наступало Петровское заговенье. Это было первым воскресным днем после того, как начиналась Троица. И когда русалки уходили, проводился обряд, называющийся «проводами русалок».
Во время Зеленых святок осуществлялись обряды, касающиеся инициации, то есть посвящения. Подразумевался переход детей подросткового возраста в молодежный, обладающую брачным возрастом. Из обрядов самыми яркими считались те, которые касались девичьих трапез, проходящих на лугу, в Троицу, или же в дни, посвященные Аграфене купальнице. Нередко такие обряды совпадали с обрядами хождения в жито. Проводились трапезы, пели песни, заключались девичьи союзы, куда вступали те девушки, которые достигали возраста, пригодного для брака. В качестве символа такого союза рассматривался обряд, касающийся «кумления». Были лесные сборища девушек, где они подходили к веночкам, висящим на древе. Также там были крестики с крашеными яйцами, через которые необходимо было целоваться. Происходил обмен презентами и многие превращались в кумовьев. А затем устраивалась пирушка, куда были приглашены парни. Кумовство обыкновенно свершалось спустя неделю, когда наступало Петровское заговенье.
Когда свершались обряды на Зеленых святках, то внимание уделялось эротике и браку. Девушки занимались киданием венков в воду, начинали гадать, выйдут ли они замуж, совершали разнообразные магические ритуалы. К примеру, жглась борона, проводилась борозда от собственного дома к жилищу суженного и так далее. Все это приближало возможное сватовство. Много времени проводили друг с другом девушки с парнями. Все больше становилось совместных гуляний, чем ближе приближался Иванов, а также Петров день. Более того, игры становились почти эротическими. Было совместное купание в водоемах, хотя в любое другое время это считалось недостойным. Были прыжки через зажженные костры, устраивались большие трапезы, которые могли заканчиваться совместными ночевками. Также молодежь била сверстников ветками крапивы, когда наступало Петровское заговенье и это символизировало эротическую игру. Пелись разные песни, контент которых оказывался довольно часто неприлично эротическим.
Игры на Святках
Самым красочным отражением содержащейся эротики получилась в проводимых играх. Обычно играли «в свадьбы». Подобные забавы пользовались популярность повсюду на Руси — не только среди юных красавиц, но и тех женщин, которые уже были замужем. Для этого назначался «жених», а также назначалась «невеста». А потом нужно было проиграть каждый свадебный этап — вплоть до свадебной ночи притом, что все вокруг наблюдали и веселились. Также розыгрыш свадебной тематики осуществлялся благодаря парным мифологическим персонажам. Один из них был символом мужского начала, а другой персонаж символизировал женское. К примеру, речь могла идти о Семике и Семичихе. Люди изготавливали их чучела из соломенного материала, декорировали фаллическими символами и оставляли их на ночь. Наутро же надо было спросить у чучел о том, как прошла их ночка. Нередко случалось так, что такие развлечения становились разнузданным бесчинством, где сквернословили, показывали неприличные жесты, пели срамные песни. Когда же зеленые Святки оканчивались, люди, участвовавшие в них, отправлялись в церковь помолиться, чтобы Бог их простил.
) отмечается 24 мая. Этот день являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Главные традиции на Зеленые святки
Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.
Поверья на Зеленые святки
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших и оставив на кладбище еду, уходили домой.
Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обрядами и ритуалами часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.
