Автор работы:
- Ишкуватова
- Гузель
- Класс: 8
- Школа: Биктимировская ООШ
- Руководитель:
- Омарова А.Ш.,
- Арсланбаева С.Т.
Цель исследовательской работы:
Изучить:
Историю тюбетейки;
Назначение тюбетейки;
Виды тюбетейки;
Тюбетейка сегодня.
Головной убор
Мы обращаемся к мужскому костюму, точнее, самой важной его детали – головному убору. Самому важному – потому, что и сейчас остаётся тюбетейка обязательным атрибутом одежды каждого мусульманина на всех наиболее значительных мероприятиях.
^ Происхождение тюбетейки
Свое название слово «тюбетейка» получило от тюркского «тюбе», что переводится как «верх, вершина». Тюбетейку носят народы Средней Азии, а также в Афганистане, Иране, Турции, в Поволжье татары, башкиры. Наряду с сохранением общих черт, тюбетейку всегда отличает индивидуальный почерк создавших ее мастеров.
История
История тюбетейки уходит в далекое прошлое. Свидетельство о существовании головного убора, подобного тюбетейке, носимого в античные времена, было найдено в скульптуре, нумизматике, стенных картинах, книжных миниатюрах XV - XVI столетий.
^ Орнамент тюбетейки.
Об орнаментах стоит поговорить особо. Практически все они, даже самые простенькие, имели когда-то символическое значение. Например, волнообразный круговой замкнутый узор означал годовой круговорот, бесконечность жизни, пожелание долголетия. Плетеная "веревочка" - союз, содружество, брачные узы. Растительный орнамент - символ жизни земной, благодарность Создателю за красоту и щедрость природы. Один из основных элементов цветочного орнамента тюркских народов, особо любимый татарами, - упрощенное изображение тюльпана, воспоминание о далеких степях, символ весеннего возрождения. Орнаменты в виде парных завитков, напоминающие рога баранов, тоже восходят к далекому кочевому прошлому - чтобы у хозяина не переводился скот, был бы он богат и благополучен. А есть орнаменты, общие для евразийских народов, например солярные, солнечные знаки - это обереги, отгоняющие, по поверью, болезни и несчастья
^ Назначение тюбетейки
С древних времен тюбетейка являлась неотъемлемой частью национальной одежды. Тюбетейка являлась не только простым головным убором, но подчеркивала человека как скромного, благовоспитанного, верующего. Поэтому о человеке, истинно верующем, живущем по правилам Корана, говорили, что «он родился в тюбетейке».
Чтение намаза
Формы тюбетейки
Российские татары, башкиры носят тюбетейки с плоским или заостренным верхом. Формы тюбетеек разнообразны: низкие, высокие, остроконечные и с плоской верхушкой, с кистью и без нее, в форме цилиндра. Тюбетейки шьют обычно из бархата, вышиваются разноцветными шелковыми нитками, украшаются золотой или серебряной канителью, бусами, блестками, камнями, позже – бисером, стеклярусом, жемчугом.
Мягкие и твердые, с круглым верхом и с плоским, шелковые, бархатные и парчовые - они были чем-то вроде визитной карточки своего владельца, свидетельствуя о его происхождении, месте жительства, роде занятий, благосостоянии.
^ Каляпуш и такия
Было время, когда мужчин-татар не могли представить без тюбетейки. По мусульманским обычаям волосы сбривали наголо и одевали тюбетейку. Существуют тюбетейки двух видов - каляпуш и такия. Такия по форме схожа с вязанной шапкой, сшитой из четырёх частей. У татар тюбетейку принято называть каляпуш. Каляпуш – слово фарси: каля – голова, пушидан – покрытие, т.е. «перед намазом накрой голову».
Каляпуш был любимым головным убором интеллигенции и служащих. На фотографиях начала 20 века мы можем видеть мужчин в чёрных каляпушах.
Портрет
Габдуллы Тукая.
Тюбетейка сегодня
Этот головной убор не потерял своей актуальности и сегодня. Именно поэтому искусство украшения тюбетеек не стоит на месте: каждый мастер имеет свой неповторимый почерк, использует современные материалы и мотивы для украшений.
Богатые тюбетейки
Амаль
Эмир
Күбәләк
Свадебная тюбетейка
Тюбетейки с кистью
Тюбетейка для бани
Узбекские тюбетейки
Никах
Лучший подарок - тюбетейка
Современная тюбетейка – это лучший подарок. Она должна быть у каждого мужчины- мусульманина. Она связывает нас с нашей историей, богатыми традициями народа. Тюбетейка является символом достоинства, дружелюбия, уважения к Богу.
На протяжении многих веков казахский национальный костюм отличался простотой, удобством и некоторыми чертами, присущими исключительно ему. Сегодня мы познакомимся с ним поближе.
Общая характеристика
Для населения всех слоев была характерна общность формы и кроя наряда. К примеру, верхняя мужская одежда выглядела практически так же, как женская. Отличить дамский костюм от мужского можно было разве что по расцветке и отдельным незначительным элементам. Идентифицировать социальное положение и возраст владельца одежды удавалось лишь по некоторым деталям. В данной статье будет приведено описание казахского национального костюма с рассмотрением его отдельных составляющих.
Казахи всегда высоко ценили кожу и мех животных. Шуба из шкуры называлась тоном, а из меха - шашем. Шубу из енота называли жанат тон, из лисицы - кара тулки тон, из верблюжонка - бота тон, и так далее. Бобровую шапку назвали камшат борык. Довольно много разновидностей одежды казахи шили из войлока. Его, как правило, производили из белой шерсти. Больше всего ценился пух с шеи овцы.
Вместе с материалами, которые ткали на примитивных домашних станках, в обиход вошли шелковые, шерстяные и хлопчатобумажные полотна, привезенные из-за границы. Их в основном покупали феодалы. Простые же люди довольствовались кожаными, меховыми и шерстяными самодельными предметами одежды.
На заре ХХ века казахи обычно шили одежду из фабричных хлопчатобумажных тканей, таких как ситец, бязь, кумач, миткаль и коленкор. Те, кто мог себе позволить, покупали бархат, шелк, атлас, тонкое сукно и парчу. Кроме того, широко применялись среднеазиатские ткани: мата, адрас, бекасаб, падшаи и прочие.
Женский головной убор
Как и у многих других народов, головной убор казахских женщин не только согревал голову, но и указывал на семейное положение. Замужние дамы в зависимости от родоплеменной группы могли носить разные его варианты, но девичий головной убор был практически одинаковым на всей территории страны. Девушки носили тюбетейки или теплые меховые шапки. Последние имели по околышу меховую отделку из выдры, бобра или лисицы. Меховая шапка, которую казахи называли бориком, считалась атрибутом зажиточных девушек. А тюбетейку (такыи) могли себе позволить все. Ее со стороны макушки украшали перьями филина, которые служили в качестве оберега.
Немного позже для украшения начали применять кисти из канители, серебряные монеты или позумент. Богатые девушки также носили тюбетейки. Только делали их не из дешевых материалов, а из бархата. Расшивали такие головные уборы золотом. На верхушке тюбетейки располагалась широкая вышитая лопасть из ткани, закрывающая всю верхушку и спускающаяся вниз.
После рождения первого ребенка женщина начинала носить кимешек - головной убор замужней казашки. В зависимости от возраста и региона отдельные детали кимишека могли отличаться, но он всегда состоял из двух частей. Нижняя была похожа на платок. А верхняя представляла собой тюрбан, который наматывался поверх платка. Обе части делались из белого материала. Кимешек можно встретить и сегодня на голове у пожилых казахских женщин.
Свадебный головной убор
Отдельно стоит отметить саукеле. Это женский свадебный головной убор, который представляет собой шапку конусовидной формы высотой порядка 70 сантиметров. Цена такого головного убора могла достигать и сотни отборных коней. Данный атрибут был обязательной составляющей приданого и подготавливался родителями задолго до вступления дочери в брак. Невеста надевала саукеле на свадьбу и последующие несколько лет носила его по важным праздникам. Он отличается ажурным металлическим навершием, височными подвесками, украшениями подбородка и диадемой, которую в богатых семьях делали из золота. В нем могли также присутствовать вставки из самоцветов, ниток жемчуга, кораллов и прочего. Корпус саукеле покрывали тканью. На него пришивали металлические накладные бляхи, к которым присоединяли камни. В богатых семьях они были драгоценными, а в бедных - полудрагоценными или вовсе отсутствовали. На затылочной части саукеле наносилось изображение головы рыбы, которое испокон веков считалось символом благоденствия. По спине от затылка спускалась лента из драгоценной ткани, которую обшивали золотистой бахромой.
В процессе изготовления саукеле участвовали различные мастера: вышивальщицы, закройщики, и даже ювелиры. Они применяли чеканку, литье, штамповку филигрань и прочие техники. Один головной убор невесты мог изготавливаться больше года. В дополнение к нему в обязательном порядке шли жактау - длинные подвески, которые крепились к саукеле по бокам и достигали пояса. По материалам, из которых изготавливали свадебный головной убор, можно было определить социальное положение невесты и ее семьи. Бедные делали его из сукна и украшали стеклянными аксессуарами, а богатые старались украсить столь знаменательный атрибут максимально дорого. Без саукале не был бы таким колоритным казахский национальный костюм. Сшить этот головной убор было настоящей честью для мастера.
Мужские головные уборы
Мужской головной убор казахов также был представлен в большом разнообразии. Представители сильного пола носили тюбетейки и всяческие шапки. Летний головной убор назывался колпаком. Он изготавливался из тонкого войлока. В основном он был белым и имел интересный старинный покрой. Зажиточные казахи украшали свои колпаки вышивкой ярких цветов. Зимние шапки казахских мужчин имели круглую форму и меховую опушку. В холодное время года популярностью пользовалась также шапка-ушанка. Назатыльник для нее делали из лисьего меха.
Еще один старинный головной убор казахов, башлык, делался сначала из верблюжьего сукна, а потом из верблюжьей ткани. Его можно было надевать прямо на другие не толстые головные уборы. Башлык защищал казаха от пыли, дождя и навязчивых солнечных лучей. Мужская шапка, имеющая меховую опушку, называлась также как и у женщин, бориком. А зимний меховой головной убор прозвали тымаком.
Теперь рассмотрим непосредственно казахский национальный костюм.
Женский наряд
В прошлом казашки ездили верхом так же, как и мужчины, поэтому женский костюм в обязательном порядке включал в себя штаны. Их делали из домотканого сукна, овчины, и хлопчатобумажных видов ткани. Штаны могли быть верхними (шалбар) и нижними (дамбал). Женские модели были укороченными (чуть ниже колен), широкими в верхней части и зауженными книзу.
В качестве главной верхней одежды казашек выступал шапан - широкий халат. Он имел прямой крой и длинные рукава. В теплое время года носили легкий халат, а в холодное - с шерстяной подкладкой, которая простегивалась вместе с верхом. Первые казахские шапаны имели открытый ворот, а более современные - отложной воротник.
Зимой женщины носили так называемую купе, которая обычно была на лисьем меху. Наиболее популярным был мех с лисьих лопаток. Широко использовались козлиные шкуры, но чаще всего - мерлушки. Богатые дамы могли себе позволить шубу из выдры и других ценных зверей. Для верхней части купе использовали сатин или хлопчатобумажные ткани. Изнутри купе обшивалась тканью только по краям, а снаружи ее обычно окаймляли выдровым или лисьим мехом. Дорогие купе украшались бархатным или позументными полосками. Казахский национальный костюм для девочки был таким же, как и женский.
Свадебный женский костюм
Обязательной частью приданого был свадебный халат, который заготавливали заранее. Такие наряды делали из дорогих видов ткани (плис, бархат, сукно, шелк, атлас). Обычно выбирали материал красного цвета. Иногда брали черный или полосатый шелк из Средней Азии. Халат шился по туникообразному покрою. Он имел длинные рукава и открытый ворот, без воротника. В южной и восточной частях страны халат набрасывали на голову, а на остальных территориях - на плечи. В начале двадцатого века в Семиречье отменили обычай одевать невесту в свадебный халат. В этих краях ходить в таком халате выпадала честь женщине, которая приглашала гостей на свадьбу. В нем она ездила по аулу и звала гостей. Такую женщину называли той.
До девятнадцатого века мужчины носили распашные нательные рубахи, которые назывались жейде. Позже они сменились на нераспашные рубахи туникообразного кроя. Последние имели отложной воротник. На ноги казахские мужчины надевали легкие нижние штаны. А поверх них надевались более теплые штаны из сукна, овчины, замши или плотных хлопчатобумажных видов ткани. Зажиточные казахи носили верхние штаны из бархата или замши, которые вышивались орнаментом. Поверх рубахи мужчины, как и женщины, надевали камзолы, которые могли быть как с рукавами, так и без них. Как правило, они имели закрытый ворот и стоячий воротник. Основным видом мужской верхней одежды был халат.
Казахи часто дарили друг другу халаты. Этим обуславливается богатство их украшения и орнамента, который часто служил оберегом. Социальные различия в мужской одежде проявлялись так же, как и в женской. Их можно было рассмотреть по качеству материала и отделке. В холодное время года казахские мужчины носили купе из овечьей или верблюжьей шерсти, крытую шубу (ишык) или тулуп из овчины (тон). Также они иногда надевали плащи из сукна.
Казахский национальный костюм не был бы полноценным без пояса из ткани или кожи. Обеспеченные люди носили пояса из шелка или бархата. Казахский национальный костюм для мальчика практически не отличался от мужского.
Обувь
Казахский национальный костюм дополняла обувь, которая у женщин и мужчин практически не отличалась. Кочевой образ жизни внес свои поправки в гардероб местного населения. Как правило, они носили сапоги, которые подходили для любого сезона. Обувь пожилых людей отличалась от обуви молодых высотой каблука. У вторых она могла достигать восьми сантиметров, а у первых была гораздо меньше. Еще одним распространенным видом обуви были ичиги - легкие сапожки без каблука, которые обтягивали ногу. Поверх них надевались кебис - кожаные колоши. При входе в дом их снимали.
Зимние сапоги были высокими и имели широкое голенище. Их надевали сверху на войлочные чулки. У самых первых моделей казахских сапог были загнуты носки. Молодые девушки украшали свою обувь вышивками и аппликациями. Более бедные казахи носили сапоги из войлока с кожаной подошвой. А самые бедные ограничивались сандалиями, которые представляли собой кожаную подошву с ремешками.
Декор
Казахский национальный костюм не был бы таким колоритным без украшений. Самыми распространенными из них являлись вышивки и аппликации. Их наносили на одежду, головной убор и обувь. Также женщины носили золотые, серебряные, медные, бронзовые, жемчужные перламутровые и стеклянные украшения. Из этих материалов делали подвески, серьги, кольца и браслеты. Особое внимание казахи уделяли украшению пояса. На него нашивали серебряные бляхи и декорировали орнаментом. Вид украшений обычно зависел от возраста и семейного положения владельца. Также были изделия, характерные той или иной территориальной группе населения.
Заключение
Вот мы и познакомились с национальной одеждой казахов. Напоследок стоит отметить, что в доме современной семьи может стоять разве что кукла в казахском национальном костюме. Сами же люди давно уже сменили одежду. Современные казахские национальные костюмы надеваются разве что на торжества. Наряды в традиционном виде можно встретить в аулах и у представителей старших поколений.
В этом обзоре архивный материал о тюбетейке, в том числе с туркменской точки зрения.
Также мы поговорим о такии – близкой родственнице тюбетейки. Разновидности такии приняты повсеместно по всему исламскому миру.
Тюбетейка и такия: общий взгляд
Тюбетейка — это распространенный среди тюркских народов головной убор .
В татарском языке тюбетейка называется tүbətəj , откуда это слово проникло в западные языки; в казахском: топы или таки; в кыргызском: tebetej ; в уйгурском: dopp / دوپپا; в узбекском: дуппи ; в туркменском: t ahy ; у азербайджанском: a raxçın .
В случае с шапочкой a raxçın , она поддевается под другой головной убор, а именно национальный головной убор азербайджанцев папаху, а также тюрбан.
Некоторые с читают, что, что тюбетейка трансформировалась из остроконечной шапки, которую было принято носить под тюрбаном, а сама тюбетейка в тюркском мире была принята после арабского исламского завоевания . Новые исламские завоеватели якобы требовали от мужчин и женщин покрывать голову. Тюбетейка в этом случае была удобной и необременительной. Существует узбекская поговорка «тюбетейка не тяжела для джигита».
Узоры на тюбетейках имеют свои значения . Например, четыре цветка в верхней части узбекской тюбетейки из региона Ферганской долины символизируют защиту человека с четырех сторон, а шестнадцать узоров, расположенные по краю, означают желание иметь большую и дружную семью и шестнадцать детей. В тюбетейке принято в Узбекистане ходить в мечеть, посещать свадьбу или похороны.
У родоначальников ислама — арабов также существует аналог тюбетейки, называемый такия (t aqiyah) . Упоминавшееся выше название тюбетейки в казахском таки связано с арабским наименованием этой шапочки.
У арабов принято поддевать такию под тюрбан, или , так и носить такию отдельно . Интересно, что в хадисах о жизни пророка Мухаммеда, написанных Абу-Даудом, содержится приписываемое основателю исламской религии высказывание «Различие между нами и многобожниками — это тюрбаны над нашими такиями ». Считается, что Мухаммед во время молитв иногда одевал тюрбан (чалму). Интересно, что волнистые линии на дагестанских тюбетейках также имеют непосредственное отношение к чалме. Эта линия, являясь неким подобием ткани, которая обвязывается вокруг головы, уподобляет тюбетейку уважаемой чалме.
Современный модный вариант такии (tagiyah) с помпоном.
Классическая такия, надеваемая под тюрбан или платок куфию, естественно, без помпона и всегда белого цвета.
В то же время отметим, что в исламе не существует требования одевать такию или какой-либо другой головной убор во время молитвы . Например, как говорят исламские толкователи традиций, м инимальной допустимой одеждой для принятия молитвы мусульманину в исламе является «покрытие тела от пупка до колен» .
Такой небольшой минимум связан с тем, что в период зарождения ислама многие принявшие новую религию, особенно из числа рабов и бедных крестьян, традиционно довольствовались весьма скудным одеянием в повседневной жизни .
Однако с развитием ислама, такия в ряде обществ стала почти непременным атрибутом для совместных мужских молитв. Кстати, в Коране не содержится и предписания для женщин носить хиджаб, что впоследствии стало требованием .
Возвращаясь к такии . Как и в случае тюбетеек, такию также носят как мужчины, так и женщины .
Вот, например, как выглядит такия на примере палестинских арабов.
Далее цитата по материалу Палестинского информационного центра: «В качестве мужского головного убора такия — изготавливалась двух видов: летняя и зимняя. Летняя такия белая, вяжется крючком, имеет красивые узорные отверстия. Зимняя такия вяжется также крючком из овечьей или верблюжьей шерсти без всяких отверстий. На праздники поверх такии надевали платок и сверху еще закрепляли это обхватывающим голову шнурком — уккалем.
В качестве женского головного убора некоторые шапочки такия делали из той же ткани, что и платья, и украшались орнаментной вышивкой, другие изготавливались из бархата и украшались золотыми монетами. На таких шапочках вышивка была по краям или вообще отсутствовала. На праздники и прочие торжественные случаи надевались такии изготовленные из того же материала, что и платья, которые покрывались муслином. Под муслиновый платок надевались также шапочки, вязанные крючком из черных нитей и украшенных блестящими бусинками. Такие шапочки носили обычно молодые девушки».
Отметим, что такия , или тюбетейка, распространилась по всей мусульманской умме под множеством других имен. Например, в Пакистане, Бангладеш и Индии она называется topi (прослеживается очевидное сходство с казахским наименованием тюбетейки топы ) .
Забавно, что среди сефардских и марокканских евреев иногда принято носить тюбетейки, как кипу.
Подготовлено Мониторинг сайт
Тюбетейка. Туркменский взгляд
«Слово «тюбетейка» произошло от древнетюркского «тубе», что значит «верхушка, холм». Получило также широкое распространение и другое название этого головного убора, но арабского происхождения, употребляемое в двух вариантах — «токия » («такия») и «токы », которое в туркменском языке приобрело форму «тахя».
В прошлом свою тюбетейку девушки украшали серебряными монетами, нашитыми сплошь по всей поверхности ниже гупба (серебряное куполообразное украшение с навершием), а по вискам спускались подвески...
В научной литературе существует версия по поводу «военного» происхождения туркменской шапочки («такъе» в переводе с древнетюркского означает «шлем»).
Некоторые исследователи народного костюма не без основания полагают, что раньше тахя делалась из металла и выполняла функцию боевого снаряжения. Действительно, наши прабабушки были очень воинственными женщинами и нередко с оружием в руках защищали родную землю от врагов. А в некоторых случаях, судя по соответствующим эпизодам, зафиксированным в героических эпосах, туркменки, облаченные в боевые доспехи, даже руководили военными действиями. Очевидно, что со временем боевые элементы женских доспехов за ненадобностью трансформировались в украшения, в том числе и боевой шлем, который в наши дни представляет собой красивый головной убор тахя.
К версии о военных» истоках женского головного убора тахя можно добавить, что у северных йомудов (один из туркменских родов. Прим. Portalostranah .ru ) шапочка «сопбаш», сплошь покрытая серебряными монетами и увенчанная ажурным куполком с височными подвесками, поразительно напоминает скифский шлем, изображения которого встречаются на древних вазах и ритонах.
В прошлом туркмены своим детям — в равной степени как мальчикам, так и девочкам — непременно надевали головные уборы. Детям шапочки делали более мягкими, прокладывали верхнюю часть слоем ваты, простегивали редко, слабо натягивая нить. Новорожденному на третий-четвертый день его жизни надевали мягкую шапочку, которую меняли по мере роста ребенка.
Узоры на детских головных уборах выполняли функцию оберега. Нередко детям надевали шапочку, которая держалась на голове ребенка с помощью тесемок, завязываемых под подбородком. Такие шапочки были низкими и отличались разнообразием и красочностью тканей, обилием амулетов, пышностью кисточек и бубенчиков из шелковых нитей, вышивок, блесток и т.п. У туркмен вообще были широко распространены разного рода амулеты, талисманы (дога, тумар, различные бусинки и т.п.), которым приписывались магические свойства, помогавшие «отгонять злых духов», «предохранявшие» от различных опасностей и бед. Такие амулеты имели форму глаза, сердца, змеиной головы, жуков-скарабеев.
Девушки носили тахя до замужества, а мужчины — всю жизнь. Девичий головной убор в прошлом отличался от мужского тем, что был более глубоким. Особенно нарядную по орнаментике и технике шитья тюбетейку надевали на жениха. У пожилых людей тахя была несколько скромнее. Взрослые мужчины головные уборы носили постоянно: надевали маленькую тюбетейку, а поверх нее — пушистую меховую папаху силкме телпек.
Во время свадьбы обряду смены головного убора девушек («башсалма») придавалось особое, ритуальное значение: в доме жениха с невестки снимали девичью тюбетейку и передавали в руки его младшей сестры — золовки. Ритуал перемены прически и головного убора — один из ключевых моментов свадьбы, ведь менялся социальный статус молодой женщины, и это оформлялось новым символом-знаком в ее одежде.
Следуя древним правилам, туркменские женщины, прически которых отличались от причесок молодых девушек, всегда покрывали свои волосы головным убором. Если девушке разрешалось демонстрировать косы (четыре, позднее — две), то замужним предписывалось прятать волосы под головным убором или шапочкой с накосником — «култепешек», который представлял собой как бы футляр для кос. Согласно преданиям, именно такой головной убор носила Фатима — дочь пророка Мухаммеда.
И в наше время среди детей и молодежи самым популярным атрибутом национальной одежды является красочная тахя, которая находится за пределами влияния капризов изменчивой моды. Если в прошлом головные уборы были самой своеобразной, можно сказать, информационно-выразительной частью национального костюма, которая могла многое рассказать об обладателях тахя, то сейчас эти опознавательные функции в большинстве случаев утрачены. В наше время тюбетейки в сельской местности в какой-то степени сохранили возрастные и территориальные различия, «женскую» или «мужскую» мотивацию, но в городе в головном уборе юношей и девушек отмечена тенденция к стиранию различий, отражающих их этническое или семейное положение».
Казахский национальный костюм олицетворяет долгую историю развития и становления народа Казахстана. Видоизменяясь и совершенствуясь на протяжении веков, он сохранил древние традиции предков.
В формировании национального костюма казахов, особенностях его кроя, аксессуарах, стиле и видах орнамента проявляются материальная и духовная культуры нации.
Как в зеркале в нем отражаются все аспекты жизнедеятельности: непростой климат, географическое положение, экономическое состояние, социальная среда, уклад жизни, основная деятельность населения. Предмет национальной гордости казахов, он воплотил в себе национальный колорит и яркую самобытность.
Особенности
Традиционный костюм всегда отражает стиль и образ жизни своего народа, поэтому у костюма каждой национальности свои нюансы, особенности и отличия от других народов. Не стал исключением и казахский национальный костюм.
Традиционный костюм мог легко раскрыть тайну родовой принадлежности и социального статуса своего хозяина.
- Как мужская, так и женская, одежда приталенная, распашная, с запахом у всех на левый край.
- Женский наряд обильно украшался шикарными оборками и оборочками.
- На высоких шапках красовались драгоценности, перья, узорная вышивка.
- Расхождения между праздничной и будничной одеждой были минимальными: у праздничного был крой свободнее, а украшения и аксессуары объемнее.
- Минимальный спектр цветов в костюме при оптимальном количестве их оттенков.
- Одежда обязательно была украшена своего рода «логотипом» - неповторимыми оригинальными нашивками, узорами, тканьем, орнаментом в национальном стиле.
- Костюм был очень удобным и практичным, он был пригоден и для верховой езды, и для ночевки в неприютной степи, и гуляний и для труда.
- У казахов есть традиция, сохранившаяся до наших дней, – преподносить в дар богато расшитый национальным этническим узором халат – «шапан».
Ткани
Самые древние предки казахов одежду изготавливали из кожи и меха. Занявшись кочевым скотоводством, они добавили к этому скудному выбору войлок, сукно из овечьей и верблюжьей шерсти, которые научились делать сами. Эти материалы стали самыми востребованными и недорогими, так как их поставщики всегда находились под рукой.
Благодаря тому, что по территории Казахстана пролегал «шелковый путь», торговцы начали снабжать казахов хлопчатобумажными тканями, шелком, парчой, бархатом, атласом. По присутствию дорогих тканей в костюме, можно было судить о материальном положении его владельца.
Крой. Цвета. Оттенки
Казахский общенародный костюм всегда выделялся колоритными яркими цветами, как доказательство достатка и благополучия. Одежда женщин, равно как и мужчин, блистали всеми оттенками зеленого и золотого, красного и синего.
Крой одежды стандартный и довольно однообразный: приталенная одежда, расширяющаяся книзу, конусообразные головные уборы.
Разновидности
- Мужской
В состав мужского комплекта входят объемные шаровары, нательная рубаха, халат, высокий головной убор, пояс, сапоги. Особенность шаровар состоит во вставках из шкуры овцы, которые служат для защиты кожи во время езды верхом при длительных перегонах стада. Подобную функцию выполняют длинные сапоги, в которые заправляются штаны. Рубашка из хлопковых тканей по типу туники с воротником-стойкой или отложным воротничком.
Верхней одеждой для небогатой части мужского населения служил стеганый халат, сделанный верблюжьей, овечьей шерсти или замши. Зажиточные и богатые казахи носили камзолы или бешметы, для пошива которых использовались шелк, парча, тонкое сукно, бархат.
- Женский
В прошлом, когда женщины наравне с мужчинами, ездили верхом, их костюм отличался от мужского разве что наличием юбки, распахивающейся на обе стороны. В остальном комплект был тот же, но различался стилем и кроем. Позже к этому ансамблю добавился другой – платье с расклешённой юбкой.
Женский наряд устанавливался согласно возрасту. Для девочек и девушек распространенной одеждой было максимально приталенное яркое платье с несколькими рядами оборок по подолу, низу рукавов и воротнику; колоритный бархатный камзол; штаны, шапочка и пояс, расшитые и украшенные всевозможными узорами и драгоценностями.
Костюм замужней женщины отличался головным убором, а пожилой – поясом и расцветкой камзола. Если у молодых девушек камзолы разноцветные, яркие, сочные, то в камзолах зрелых женщин оттенки исключительно темных цветов. Одежда казашек насыщена красотой, богатством и роскошью.
Пестрым и жизнерадостным женский костюм делают для того, чтобы женщина выглядела ярким цветком среди скучного степного однообразия.
Свадебный наряд
Отдельного описания заслуживает свадебный наряд казахской девушки. На создание этого шедевра великолепия брались только дорогие материалы и ткани. Платье шилось из атласа, шелка, тафты, органзы. Для изготовления национального орнамента, который обязательно должен был присутствовать, в ход шли бисер, золотые шнуры и ленты.
Выбор цвета ткани на свадебное платье был далеко не случаен. Предпочтение отдавалось красному, как символу молодости и расцвету жизни, а также синему, как символу безоблачного неба, тепла, чистоты и непорочности. На платье надевался камзол, который был в тон платью и также украшался вышивкой, орнаментом, драгоценностями.
Главный атрибут свадебного наряда – феноменальный головной убор, который называется «саукеле». Он являл собой часть приданного, должен был быть дорогим и роскошным, потому что эта конусообразная шапка, декорированная огромным количеством украшений, была мерилом благосостояния невесты.
На его создание уходило много времени (иногда больше года), труда (над ним работали портные и ювелиры, кружевницы и рукодельницы), средств (на его инкрустирование шли золото, жемчуг, драгоценные камни).
Украшения и аксессуары
Обилие и роскошь украшений имеет немаловажное значение. Они присутствуют практически во всех предметах одежды. Различие видов, форм, материалов, приемов выполнения украшений могли быть отличительным признаком людей по возрасту, социальному и семейному положению, региональному признаку.
Также украшения играли роль самостоятельных составляющих, придавая костюму индивидуальность и оригинальность.
Важным фрагментом, придающим национальному ансамблю самобытность, является орнамент. Для девочки было обязательным обучение искусству вышивки. Постигая приемы вышивки тамбуром, гладью, используя для работы иглу, шило с крючком, пяльцы различной формы, они с годами становились умелыми мастерицами и рукодельницами.
Вышивали шелком, золотыми нитями, люрексом, бисером. Рисунок вышивки может быть самым разнообразным: рельефный рисунок природный узор с изображением представителей местной фауны и флоры. Иногда вышивки, нашивки, аппликации изображали целый сюжет.
Элементов декора в одежде присутствовало множество. Это были кольца, перстни, серьги, подвески, браслеты, а также накладки, пряжки, бляхи и бляшки самой разнообразной формы. В зависимости от достатка семьи для их изготовления применялись бронза и серебро, медь и золото, цветное стекло и жемчуг, кораллы и перламутр, агат и бирюза. И конечно же традиционный нюанс – это украшение наряда перьями птиц и ценными мехами.
Головные уборы
Головные уборы казахов славятся, разнообразием фасонов, множеством материалов для их изготовления и еще большим количеством аксессуаров и украшений, делающих каждый убор неповторимым.
У казахов к головным уборам издавна прививалось особое бережное отношение. Считалось недопустимым сбить с головы чью-то шапку, небрежно швырнуть или подарить свою.
Тюбетейка-это общепризнанный казахский головной убор. Носили ее дети, подростки, старики, мужчины и женщины. Шилась она из хлопчатобумажных тканей, атласа, бархата, сукна, шелка.
Летом у мужчин наиболее популярной была шляпа с полями, загнутыми наверх, сделанная из войлока. В зимнюю стужу незаменимыми считались шапки из меха овцы, детские шили из лисы. Крой шапки защищал от мороза плечи, шею.
У девушек было всего два вида головных уборов, это тюбетейка и зимняя шапка, обшитая опушкой из меха. Зато широчайший спектр цветов и великое множество украшений.
Голову замужней женщины украшала шапочка, которая надевалась на голову и закрывала верхнюю часть туловища, оставляя лишь лицо. Сверху накручивался тюрбан. Изготавливался убор из белой ткани, отделкой служили вышивка и украшения.
Обувь
На протяжении веков казахи изменяли и совершенствовали свою национальную обувь, приспосабливая ее к кочевой жизни, пока не добились оптимального результата. Обувью, отвечающей всем требованиям практичности и комфорта, стали высокие сапоги, в которых удобно ездить верхом, с широкими голенищами, в которые удобно заправлять штаны.
Она является практически одинаковой у мужчин и женщин.
Баширов Даниял
Объектом исследования является головной убор - тюбетейка. Актуальность работы связана с активизацией интереса к народным традициям, истории костюма.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Тарский муниципальный район
КОУ «Междуреченская средняя общеобразовательная школа»
Научное общество учащихся «Поиск»
Головной убор - тюбетейка.
Исследовательская работа Баширова Данияла Ильнуровича, обучающегося 7 класс КОУ «Междуреченская СОШ».
Руководитель: Баширова Динара Булатовна, учитель начальных классов.
Междуречье 2013
Введение………………………………………………………………….…3
- Головной убор – тюбетейка……………………………………………6
- История появления тюбетейки……….…………………………6
- Разновидности тюбетеек.………………………………………..9
- Орнаментирование татарских тюбетеек…………… …………18
- Технология изготовления тюбетейки…………………………19
- Популярность тюбетейки ………………………………………….....20
- Носят ли тюбетейку в нашем посёлке?..................…………...20
Заключение…………………………………………………………….….22
Список источников и литературы….…………………………………………23
Приложения……………………………………………………………………...24
Введение
Я живу в посёлке Междуречье Тарского района Омской области и с интересом занимаюсь исследовательской деятельностью. Я выбрал не случайно для исследования тему татарского народного костюма, а именно – головного убора - тюбетейки . Тюбетейка – единственный сохранившийся элемент татарского костюма, сохранившегося на сегодняшний день. Она обязательно имеется у каждого мужчины нашего посёлка. Основным населением нашей местности являются русские и татарские народы. В посёлке Междуречье, как и во многих сёлах нашего района, сохраняются татарские традиции.
Актуальность работы связана с активизацией интереса к национальной одежде, традициям. Сегодня, как никогда, это особенно важно, если учесть, что народная культура катастрофически быстро исчезает, ведь исчезает то, что поддерживает ее существование: традиционный уклад жизни и соответствующее ему мировосприятие. Мне интересно изучать татарскую культуру, потому что это культура моих родственников, моей семьи. Мы чтим и ценим национальные традиции. В семье соблюдаются народные и религиозные праздники, на которые мы собираемся дружной семьёй.
Рассматривая старинную праздничную одежду татар, не перестаешь удивляться необыкновенной гармонии, силе жизни, исходящей от этих вещей, способности не только донести до нас зримый образ предков, но и понять духовную их сущность. Мне хочется изучить и описать историю появления разных видов тюбетеек и рассказать об этом своим друзьям, одноклассникам.
Объектом нашего исследования является традиционный головной убор мусульман – тюбетейка.
Предмет нашего исследования – история и традиции татарского народного костюма, а именно головных уборов.
Цель нашей работы: провести исследование по истории тюбетейки, выявить значение тюбетейки для мусульман .
Задачи:
- изучить историю появления тюбетейки;
- описать и выделить особенности и разновидности тюбетейки ;
- выяснить, носят ли тюбетейки носят жители нашего села.
В настоящем исследовании использовались следующие основные методы:
Теоретические:
- Анализ литературы по теме исследования.
Эмпирические:
- Изучение истории появления, разновидностей, популярности и роли тюбетейки в жизни мусульман.
- Социологический опрос.
- Беседа
Написание работы мы начали с изучения истории тюбетейки.
Из книги «Этнография татарского народа», в которой представлены исследования материальной и духовной культуры, общественных отношений и семейного быта, мы узнали о том, какую одежду и какие головные уборы носили татары.
Слишком мало было красивых вещей в быту крестьян. И в том немногом, что крестьяне имели и создавали сами так полно, так ярко воплощалось стремление к прекрасному, что невольно возникал контраст между убогим жилищем и праздничным костюмом. Всю одежду крестьянка испокон веков делала сама, вкладывая в эту работу настоящий талант художника, освобождавший её душу от тяжкой действительности. И свивалась тонкая нить для будущей рубашки, а душа тянулась к красоте, к ярким краскам, воображение по кусочкам создавало будущий наряд - освящённый обычаем, но всегда новый и желанный для каждой женщины.
В книге Ф.М.Буреевой «Орнамент тарских татар конца 19-20 веков. К проблеме этнокультурной истории» мы прочитали о том, как именно украшались тюбетейки. Автором на основе анализа прикладного аспекта орнамента, привлечения аналогий среди этнографического материала обозначена динамика развития «искусства украшения» тарских татар.
Первоначально, в давние времена, рисунки вышивки или ткани имели прямой магический смысл. Но шло время, отрывала людей от старых верований новая жизнь. Исчезала из рисунков колдовская сила и оставалась только красота. Бережно хранили её, передавали из поколения в поколения.
1. Головной убор – тюбетейка.
Среди головных уборов у мусульман особое место занимает тюбетейка .
В средние века правоверному мусульманину запрещалось появляться в общественных местах без головного убора. Современному же мусульманину не обязательно ежедневно надевать тюбетейку, даже в мороз и вьюгу. Но в ряде случаев истинно верующий человек обязан быть в тюбетейке: в дни священных праздников (Курбан и Ураза-хайит), в мечети и дома во время молитвы, на похоронах и поминках, во время свадьбы (жених и его отец).
1.1. История появления тюбетейки
«Тюбетейка украшает всех - и седины мудреца, и косы невесты», - говорили на Востоке. Народная молва относится к ней с дружеским расположением: "Тюбетейка джигиту не в тягость". Или: "Не с кем поговорить - обратись к тюбетейке". Когда-то тюбетейка была своеобразным паспортом, по которому окружающие сразу определяли, откуда человек родом и чем он занимается.
Сегодняшние тюбетейки тоже несут в себе информацию, только уже не все в ней разбираются. Тюбетейка пришла к нам из глубины веков. Знатоки утверждают, что она была на территории Средней Азии еще задолго до прихода сюда Ислама. Раньше люди не носили тюбетейки на макушке, края тюбетейки должны были плотно закрывать лоб владельца до самых бровей. Древние считали, что таким образом тюбетейка помогает сохранить от злой энергии, так называемый третий глаз. Кроме того, в прошлые времена конусообразную тюбетейку считали неким проводником между человеком и Космосом.
Когда в Среднюю Азию пришел Ислам, тюбетейка сохранила свою важность, но в несколько ином виде. Дело в том, что правоверным мусульманам не положено выходить из дома с непокрытой головой, и чтобы соблюсти это правило, мужчины повсеместно стали пользоваться тюбетейками. Постепенно тюбетейка становилась и главным украшением восточного костюма. Кстати, помимо религиозного атрибута и украшения, тюбетейки выполняют и более практическую функцию. Например, тюбетейки «аракчин» – из хлопчатобумажной ткани – служат восточным мужчинам, как ночной колпак европейцам.
Значение слова «тюбетейка» происходит от тюркского слова «тюбе», что в переводе на русский язык означает «вершина » .
Тюбетейки в прошлые времена указывали на особенный статус хозяина, его принадлежность к тому или иному социальному слою. В народе говорили: «Покажи мне свою тюбетейку, и я скажу, откуда ты родом, каков твой достаток, праздник в доме или горе…». Например, золотошвейные тюбетейки имели право носить только представители аристократических слоев общества и люди, которые удостоились такого дорогого подарка. Были детские тюбетейки – обереги. Как правило, их надевали на долгожданных, особенных детей. Эти тюбетейки имели конусообразную форму, а с верхушки вниз свисал «хвост» из тесемки, на его конце – яркая кисточка. Под этой тюбетейкой часто скрывали длинную косичку мальчика, которая тоже означала принадлежность ребенка к особенным детям.
Самая распространенная мужская тюбетейка – черная с белой вышивкой узоров в форме миндаля. Эта тюбетейка – обязательный атрибут для мужчины на торжественных мероприятиях, будь то похороны или свадьба; без такой тюбетейки ни один мусульманин не придет в мечеть. Ее символика очень интересна: четыре причудливых, вышитых белыми нитями, узора – это стручки острого перца «каламфур». В народе говорят, что острый перец отпугивает злые силы, поэтому стручки перца вешают у входа в дом и вышивают на тюбетейках. Четыре части тюбетейки также представляют четыре периода жизни человека: детство, юношество, молодость и старость. Надевая тюбетейку новорожденному, мулла тем самым благословляет его, чтобы он всегда был здоров. Потому что эти символы предназначены для того, чтобы охранять здоровье мужчины с четырех сторон света. А шестнадцать узорных арок по краю тюбетейки символизируют большую и дружную семью – мужчине желают иметь 16 детей.
Тюбетейка вообще несет в себе много символизма. Например, часто восточные мужчины снимают тюбетейку с головы и начинают ее отряхивать. Считается, что таким образом хозяин тюбетейки избавляется от дурных мыслей. По тюбетейке можно определить и то, представителем какого региона страны является ее обладатель.
Некоторые исследователи считают, что, тюбетейка трансформировалась из остроконечной шапки, которую было принято носить под тюрбаном, а сама тюбетейка в тюркском мире была принята после арабского исламского завоевания. Новые исламские завоеватели якобы требовали от мужчин и женщин покрывать голову. Тюбетейка в этом случае была удобной и необременительной. Существует узбекская поговорка «тюбетейка не тяжела для джигита».
Тюбетейка всегда была украшением костюма. Стремление мастериц к красоте, к совершенству возвышало их труд от ремесла до искусства.
К XIX веку тюбетейки как головной убор получили повсеместное распространение, и определилось разнообразие их форм - островерхие, и конусообразные, полусферические и четырехгранные, круглые и купольные тюбетейки, словом, любого вида, какой только подскажет местный обычай и фантазия мастерицы. Богатство и разнообразие расцветки и орнамента, техники вышивки столь велики, что делают затруднительным любое перечисление декора тюбетейки .
Чаще всего для мужских тюбетеек выбирали черный сатин или бархат. Женские тюбетейки делаются из шелка, бархата, парчи. Они могут иметь высокий или низкий бортик, быть отделанными однотонной или многоцветной каймой из других тканей, вышиты шелком, бисером, а также канителью, стеклярусом, металлическими накладками.
Что в истории появления и символике тюбетейки – правда, каждый решает для себя сам, но то, что тюбетейка до сих пор играет важную роль в жизни мусульманина - несомненный факт.
1.2. Разновидности тюбетеек
Существует большое многообразие фасонов тюбетеек. Форма, особенности узора, цвет вышивки, предназначение тюбетейки отличаются друг от друга в зависимости от этнической и территориальной принадлежности.
Тюбетейки по возрастной и половой принадлежности бывают:
Мужские;
Женские;
Для детей;
Стариков.
По форме различаются:
Островерхие и конусообразные;
Полусферические и четырехгранные;
Круглые и купольные.
По территориальному признаку делятся на:
Татарские;
Казахские;
Туркменские;
Таджикские;
Узбекские и т.д.
Для постороннего глаза эти различия могут показаться не существенными, но знаток сразу определит назначение шапочки и никогда не позволит себе надеть "чужой" головной убор.
Познакомимся поближе с разными видами тюбетеек.
Татарские тюбетейки.
Татарские мужские головные уборы делятся на домашние (нижние) и выходные (верхние). К нижним относится тюбетейка (тубятай) (Приложение 2), представляющая собой небольшую, надеваемую на макушку шапочку, поверх которой надевали всевозможные матерчатые и меховые шапки (бурек), войлочные шляпы (тула эшляпа). Наиболее ранний и широко распространенный тип тюбетейки кроился из четырех клиньев и имел полусферическую форму. Для сохранности формы и из гигиенических соображений (способ вентиляции) тюбетейку простегивали, закладывая между строчками скрученный конский волос или шнур. Использование при пошиве разнообразных тканей и приемов орнаментации давало возможность ремесленникам создавать бесконечное множество их вариаций. Яркие вышитые тюбетейки предназначались молодежи, а более скромные - старикам. Более поздний тип (кяляпуш) с плоским верхом и твердым околышем - первоначально получил распространение у городских казанских татар.
Тюбетейки-каляпуш, особенно с кисточкой, исследователи связывают с проникновением в середине XIX века в быт татар турецкой фески. Поверх тюбетейки татары обычно носили шляпу или шапку; феска оказалась неудобной, и ее превратили в тюбетейку типа каляпуш, которая и стала основным типом татарской тюбетейки. Каляпуши из бархата обычно совершенно не расшивались или расшивались шелками, золотой или серебряной канителью, позже - жемчугом и бисером. Орнамент применялся растительный, а также в виде полосок вдоль всей тюбетейки. По степени и типу расшивки каляпуши назывались өч, дүрт и биш үрнәк. Тюбетейки с вышивкой по краям - кыршау, с комбинацией вышивки по краям и букетов - кыршау-букит. В центре верха некоторых тюбетеек, чаше детских, пришивалась кисточка. Наиболее нарядные богатые парчовые тюбетейки расшивались несколькими рядами серебряного и золотого галуна. Для большей красочности на поверхность нашивались металлические блестки. Такие тюбетейки, несомненно, стоили больших денег, и даже богатые люди одевали ее, вероятно, лишь в особо торжественных случаях. Изготовлялись подобные головные уборы зачастую руками невесты для жениха и являлись свадебным подарком.
Верхние головные уборы представляли собой круглые «татарские», конусообразной конструкции шапки, кроенные из 4-х клиньев с меховым околышем (камалы бурек), которые носили и русские, в частности в Казанской губернии. У горожан были распространены цилиндрические шапки с плоским верхом и твердым околышем из черного каракуля (кара бурек), из серой бухарской мерлушки (данадар бурек).
Калфак - древний женский татарский головной убор (Приложение 3), получивший широкое распространение практически у всех групп татар, в том числе сохранившийся в женском костюме татар-кряшен.
Калфак стал неотъемлемой частью классического национального татарского костюма. Богато украшался вышивкой, расшивался золотыми и серебряными нитями, бисером . В начале XX века среди татарских женщин, в большей степени у интеллигенции и горожан, распространилась европейская форма одежды, однако калфак, несмотря на уменьшение в размерах, остался традиционным головным убором, подчеркивавшим национальность женщины .
В советское время калфак перестал быть повседневным головным убором и стал одеваться лишь на праздники или в качестве элемента национального сценического костюма.
Раньше были популярны белые мягкие трикотажные или вязаные калфачки с вышивкой, которые надевались на всю голову. С XVIII века в орнаментации калфаков широко начала использоваться аппликация синелью в сочетании с блестками и ушковая техника, когда рельефные многооттеночные крупные элементы цветов делались из мелких кусочков ткани, сложенной в треугольнички в виде ушков.
Затем появились большие бархатные калфаки с крупным золотошвейным узором и бахромой, свисающей до самых плеч.
К середине XIX века калфаки становятся короче, изящнее, исчезают тяжелые кисти и бахрома. Большую декоративную функцию берет на себя твердый прямоугольный околышек. Часто такие калфачки носились под платком или шалью.
Постепенно золотошвейные калфачки с твердым околышком приобретают уменьшенную форму. Калфак уже не надевается на голову, а является лишь своеобразным украшением. С XIX века в орнаментации калфаков широкое применение получает белый, реже - цветной бисер.
Маленькие калфачки в наши дни популярны лишь на сцене, зато полюбились калфаки типа тюбетеек - такыя, поверх которых также можно носить шаль или платок.
В женских головных уборах, особенно раннего периода, четко улавливается возрастное разграничение. Девичьи уборы имели шапкообразную или калфакообразную форму. Косы располагались на спине и оставались открытыми или прикрывались специальным украшением (чяч тянкясе).
Калфак надевался на голову в комплекте со специальной повязкой-украшением (ука-чачак), а конусообразный конец с кисточкой откидывался назад (или набок). Особенно широко был распространен вязаный из хлопчатобумажных белых нитей (ак калфак). Чаще он встречался у сельских девушек.
Традиционные головные уборы замужних женщин более разнообразны и сложны. В отличие от девичьих, они закрывали не только голову женщины, но и ее шею, плечи, спину. При всем многообразии территориальных различий в формах, декоративных деталях головной убор женщины-татарки всегда включал три обязательные составные части. Это нижние, основные и верхние уборы. Нижние головные уборы (волосники) призваны были собирать и закрывать волосы, и поэтому их формы в значительной степени связаны с прической. Мусульманки заплетали волосы в две косы, которые спускались на спину, поэтому волосники у них чаще состояли из шапочки (или чехла) и накосника. Основные уборы- «покрывала» - особенно были характерны для пожилых женщин, у которых они отличались массой всевозможных деталей, объясняющихся как особенностями возраста, так и более ревностным отношением стариков к своим традициям. Они представляют собой самые различные по форме (полотенцеообразная, треугольная, квадратная), территориальной принадлежности и времени бытования уборы.
Этноспецифическим элементом женского головного убора сибирских татар был так называемый сарауц - вышитая золотыми нитями или убранная самоцветами, жемчугом, бисером головная повязка (волосник), которую надевали с головным треугольным покрывалом (кыекча).
Узбекские тюбетейки
В Узбекистане говорят: «Тюбетейка джигиту всегда к лицу». Узбекская тюбетейка (Приложение 4, фото 1 и 2.) справедливо считается одним из национальных видов прикладного искусства, неотъемлемой частью народного костюма. Своего расцвета это искусство достигло в конце девятнадцатого - середине двадцатого веков, когда тюбетейки получили широкое распространение в народном быту и изготавливались повсеместно, как в крупных городах, так и в отдаленных кишлаках.
В Ферганской долине тюбетейки принято называть дуппи, они даже по своей форме резко различаются от тюбетеек других регионов Средней Азии. В Ферганской долине производят два вида тюбетеек:
Чуст-дуппи (достаточно высокие);
Маргилан-дуппи (модели, полностью облегающие голову).
В зависимости от способа изготовления дуппи, а также вида вышивки тюбетейки имеют самые разные названия: «Инжик» (Капризный), «Анжан» (от названия города Андижана), «Пахтаабад» (хлопок), «Товус» (Павлин), «Сетара» (Три струны), «Хилал» (Полумесяц).
Также тюбетейки отличаются не только по особенностям орнамента и внешнего вида, но и качеству изготовления, что сказывается и на последующей стоимости изделия. Самой дорогой считается «Тожик», а самой дешевой – «Анжан». Стоимость тюбетейки, выполненной по индивидуальному заказу, будет в разы дороже рыночной модели.
Определить качество тюбетейки, можно только близко рассмотрев изделие, однако некоторые знатоки, чаще всего мастера по изготовлению дуппи, могут определить качество даже на расстоянии.
До сих пор бытует в узбекском народе старинное присловье, что честь и совесть мужчины заключается в его тюбетейке.
Башкирские тюбетейки
Тубэтей носят башкиры. Роль повседневного головного убора у башкир принадлежала тюбетейке – небольшой плотно облегающей голову тканевой шапочке на подкладке. Ее называли тубэтей. Тубэтей пожилых были черными, молодых – цветными: из красного, зеленого, синего бархата. Праздничные тюбэтеи молодых мужчин украшали галуном, бисером, вышивали тамбурными узорами. В башкирских сказаниях «унизанная марьяном (кораллами) тубэтей» называется головным убором знатных батыров.
Туркменские тюбетейки
Туркменские тюбетейки (Приложение 4, фото 3) называются «тахья».
Тахья занимают особое место в традиционной туркменской одежде. С одной стороны они служат для защиты головы от палящего солнца, с другой стороны – украшают её. Но есть и третья сторона: когда-то эти разноцветные шапочки имели обереговое, магическое значение. В стародавние времена люди полагали, что тахья оберегает хозяина от всяческих неприятностей, защищает от сглаза, болезней и зла того, кто её носит. Согласно древним обычаям, даже старую тахью нельзя было отдавать другому человеку или выбрасывать.
По форме тахья разделяются на круглые, овальные, полусферические, низкие и высокие. Шили и шьют их, как правило, из различных тканей, как дорогих, - бархата, сукна, шелка, так и простых – сатина и ситца и т.д., но чаще всего из красивой дорогой материи «кетени». При этом тахья обязательно украшали вышивкой.
Мягкую тахью с редкой стежкой из льняной ткани надевали мальчику или девочке через несколько дней после рождения. Для стариков шапочки шили из белой бязи. Мужчины надевали тахью на бритую голову. У большинства этнических групп туркмен тахью целиком расшивали шелковыми нитками, у других она имела очень скромную и редкую вышивку.
В туркменском народном костюме существует четкое разграничение девичьих и женских головных уборов. Девочкам и девушкам-невестам надевают мягкую, расшитую цветными шелковыми нитками тахью с серебряными подвесками и небольшим серебряным куполом «гупба». В остроконечное навершие купола в прежние времена вставлялись перья птиц, выполнявшие функцию оберега. Тахья подчеркивала цветущую красоту девушки, а стилизованные цветы на девичьей тахье символизировали красоту и девственность. Красный цвет обладал магическими свойствами, защищал от действия злых сил. Выйдя замуж, женщина никогда больше она не надевала красочной тахьи, не распускала косы по-девичьи.
Расставалась девушка с тахьей после свадьбы, во время проведения обряда «башсалма»: в доме жениха с невесты снимали девичий головной убор, четыре косы переплетали в две и закидывали за спину, скрепляя их между собой красивой серебряной сердцевидной подвеской «асык».
Обряду смены головного убора в день замужества придавалось особое значение. Голову невесты покрывают большим белым платком, подаренным почтенной многодетной женщиной, а тахью передают младшей сестре жениха. Смысл старинного обряда состоит в том, что по древним поверьям благодать носительницы тахьи должна перейти к другой девушке, и она тоже благополучно выйдет замуж, родит много детей, ведь главное предназначение женщины – быть женой, матерью, продолжательницей рода. Передавали тахью с пожеланиями: «Санада той этмек несип этсин!» («Пусть и у тебя будет свадьба!»).
По всей поверхности мужской тахьи, в несколько ярусов проходят полосы из мелких треугольников, тесно соседствующих друг с другом. Они символизируют сплоченность туркменских джигитов, готовых встать плечом к плечу, чтобы дать отпор врагу.
Казахские тюбетейки
Головные уборы казашек, как и у женщин многих народов, помимо прямого назначения являлись еще своего рода указателем их семейного положения. У замужних женщин они различались в разных родоплеменных группах, но девичьи отличались сравнительной однотипностью на всей территории Казахстана. Девушки носили головные уборы двух типов: тюбетейку (такыя) и теплую шапку с меховой опушкой (борик), отделанную по околышу мехом выдры, лисицы, бобра. Борик была принадлежностью девушек из зажиточных семей. Такыя, как правило, украшалась. К макушке обычно пришивали пучок перьев филина, игравший роль оберега. Позднее для украшения использовались позумент, кисти из канители и серебряные монеты. У богатых девушек бытовали оригинальные тюбетейки из яркого бархата, расшитые золотом. К их верхушке – пришивалась широкая лопасть из той же ткани, также вышитая, которая закрывала всю верхушку и спускалась сзади.
Постоянным головным убором казахов была тюбетейка, которую надевали на бритую голову, а поверх нее – другие головные уборы. Шили тюбетейки из различных тканей, плотных хлопчатобумажных и дорогих: бархата, шелка, сукна, одноцветных и полосатых. Делали их на матерчатой подкладке, простеганной вместе с верхом. Частая строчка придавала тюбетейке твердость. Нередко в околыш и верхушку между верхом и подкладом закладывали картон или плотную бумагу. Тюбетейки издавна украшались вышивкой, узорными строчками. Пожилые люди носили тюбетейку на тонкой шерстяной подкладке. Верхние головные уборы у казахов были разнообразные. Летом носили шапку с меховой опушкой (борик) или легкую войлочную шляпу – калпак зимой надевали шапки особого покроя – тымак, выполненные из меха (Приложение 5, фото 1,2).
Кирзизские тюбетейки
Тюбетейки, созданные в различных районах, отличаются формой, орнаментом и цветовым решением (Приложение 5, фото 3). Киргизские девушки до замужества не носят головного платка, а после замужества повязывают голову разноцветными платками. Пожилые женщины часто закрывают лицо белой шелковой паранджой. Национальным символом страны является шляпа "ак-калпак" из тонкого белого войлока с загнутыми вверх черными отворотами. Также носят тюбетейки и меховые национальные шапочки, отороченные мехом и украшенные перьями - "тебетей".
Таджикские тюбетейки
Таджикская пословица гласит: «Пусть тюбетейка останется на голове, а враги провалятся сквозь землю».
Самым выразительным предметом в костюме среднеазиатских народов была тюбетейка. В Южном Таджикистане тюбетейки называются токи, они очень ярки и различны по цвету и орнаменту, невозможно найти юношу или мужчину, который не одевал бы на голову это замечательное художественное творение. Тюбетейки горных районов бывают конические и плоскодонные.
Они прошиваются от центра к краю частыми лучиками по готовой вышивке, околыш оформляется тесьмой ручного вязания. Орнамент тюбетеек всегда связан со всей системой декоративно-прикладного искусства горного Таджикистана, их узорные композиции просматриваются в вышивках платьев, бытовых изделий, в резьбе и росписях жилищ. Основные узоры в орнаментах тюбетеек: розетты и пальметты, розы, звезды, тюльпаны, кресты, зигзаги.
На маленькой поверхности круга вышивальщицы выдают бесконечные разновидности узоров на 4-х или 8-ми частях, строго соблюдая законы симметрии (Приложение 6, фото 1.). Тюбетейки Северного Таджикистана называются тупи, они строги по форме и орнаменту. Темный фон с белой тонкой вышивкой 4-х миндалевидных ажурных фигурок, окаймленных такой же вышивкой на околыше. Женские тюбетейки, также как и тупи, четырехугольной формы, вышиваются золотом и бисером (Приложение 6, фото 2).
1.3. Орнаментирование татарских тюбетеек
Тюбетейки орнаментировались двумя способами: стёжкой и вышивкой. Для вышивки использовались яркие сочные цвета, хороши контрастирующие с фоном, роль которого играет ткань. Для декорирования калфаков применялась синель – бархатная нить, в основе которой – гибкая тонкая проволока. Характер узоров – растительный .
Практически все орнаменты, даже самые простенькие, имели когда-то символическое значение. Например, волнообразный круговой замкнутый узор означал годовой круговорот, бесконечность жизни, пожелание долголетия. Плетеная "веревочка" - союз, содружество, брачные узы. Растительный орнамент - символ жизни земной, благодарность Создателю за красоту и щедрость природы. Один из основных элементов цветочного орнамента тюркских народов, особо любимый татарами, - упрощенное изображение тюльпана, воспоминание о далеких степях, символ весеннего возрождения. Орнаменты в виде парных завитков, напоминающие рога баранов, тоже восходят к далекому кочевому прошлому - чтобы у хозяина не переводился скот, был бы он богат и благополучен. А есть орнаменты, общие для евразийских народов, например солярные, солнечные знаки, иногда похожие на свастику, - это обереги, отгоняющие, по поверью, болезни и несчастья; не зря подобными орнаментами украшают и ворота деревенских домов. Один из самых древних – симметричный орнамент с центральным крупным цветком – принято считать упрощенным изображением древа жизни, символа жизни на земле, связи с ушедшими в мир иной предками и небесными покровителями. Это пожелание здоровья и плодородия, основной узор для женских калфаков - "во лбу звезда горит". Вышивальщицы бесконечно повторяют старинные узоры, обычно и не подозревая об их изначальном значении, а просто следуя традиции.
1.4. Технология изготовления тюбетеек
Процесс изготовления, как головных уборов, так и обуви делился на ряд этапов, каждый кустарь (закройщик, сшивальщица, вышивальщица) исполнял только часть процесса. Орнамент тюбетейки вышивается раздельно: сначала – верхняя часть, потом – кромка. Раньше вышивку делали только вручную, сейчас используют специальные машинки. На вышитые части будущей тюбетейки пришивается изнаночная хлопчатобумажная ткань. Для того чтобы придать тюбетейке твердую форму, ее дно прострачивают, и между строчки вставляют пропитанные в клее бумажные жгутики. Такую же, пропитанную в клее, бумагу вставляют и между лицевой и изнаночной материей. Таким образом, тюбетейка не теряет своей формы и долгое время служит своему хозяину.
Некоторые мастера жили в деревнях на расстоянии сотни и более километров от Казани и нередко работали целыми семьями. Основную прибыль от производства делили между собой хозяева - предприниматели и скупщики, осуществлявшие непосредственную связь между мастерами и занимавшиеся сбытом продукции. Татарские тюбетейки продавались не только в Казани, но и на многих ярмарках России; особенно большим спросом они пользовались в Средней Азии и Казахстане.
В 20-30-е годы организация всех промыслов, в том числе каляпушного, коренным образом изменилась. Из большого количества кустарей, разбросанных по деревням, создаются артели, например, "Азат хатын". Позже (в 60-е годы) артели были преобразованы в производственные объединения. Так, выпуском тюбетеек стало заниматься ПО "Швейник" в Казани.
В настоящее время тюбетейка вновь возвращается в быт широких слоев населения, и такой вид народного искусства, как производство тюбетеек, не только сохраняется, но и продолжает развиваться, отражая художественный вкус татарского народа и его природный талант.
2. Популярность тюбетейки
В 30-50-х годах прошлого века в СССР распространилась повсеместная мода на тюбетейки. Тюбетейка в то время, по крайней мере, в европейской части СССР, перестала восприниматься людьми как религиозный или национальный головной убор. Её стали носить преимущественно люди из творческой интеллигенции, ученые, инженеры, студенты, школьники. Рабочие и крестьяне же почти не носили тюбетейку. Одной из причин такой моды считается, что тюбетейка символизировала братскую дружбу с народами Средней Азии.
Насколько популярна тюбетейка, можно судить по её изображению на почтовых марках (Приложение 12), в кино (Приложение 13), в литературе и т.д.
В Татарстане дорогим гостям принято дарить этот головной убор. Есть в Казани ресторан под названием «Тюбетейка». Гостеприимные хозяйки стряпают торт «Тюбетейка» и медовую коврижку «Каляпуш», рецепты которых можно прочитать в книге «Татарская кухня» (Приложение 16). Татары поют народную песню «Түбәтәй» (Приложение 17) и рассказывают притчу о тюбетейках (Приложение 18).
2.1. Носят ли тюбетейку в нашем посёлке?
В нашем посёлке мужчины – мусульмане обязательно надевают тюбетейки в торжественных случаях: в дни священных праздников, во время молитвы (Приложение 7, фото 1). Даже у маленьких мальчиков есть тюбетейки (Приложение 7, фото 2). Летом мы всей семьёй побывали в Казани. Конечно же, посетили сердце этого города – мечеть Кул-Шариф. В мечети есть музей, в котором хранятся старинные книги на арабском языке, Кораны, фотографии, костюмы татар 19 века, головные уборы (Приложение 8). Повсеместно расположены сувенирные лавки, в каждой из которых можно приобрести себе тюбетейки. Теперь и у меня есть красивая тюбетейка (Приложение 9).
У нас дома до сих пор хранится тюбетейка, некогда принадлежавшая моему прапрадеду - Каримову Мирсафару Абдулхаликовичу (Приложение 10).
Похожая тюбетейка была у татарского поэта Габдуллы Тукая (Приложение 14). Она была передана в музей из фондов Института языка, литературы и истории им. Г. Ибрагимова Казанского филиала Академии наук СССР в 1987 году. По воспоминаниям современников Г. Тукая, на фотографии 1908 года он снят именно в этой тюбетейке. Головной убор был подарен поэту издателем Гильмутдином Шарафом, напечатавшим почти все его книги в своей типографии «Урняк». В 1908 году к изданию был подготовлен новый сборник стихов. Издатель хотел выпустить книгу с фотографией поэта. Вместе с издателем Тукай поехал в фотомастерскую С.И. Иванова. Г. Шараф, увидев, что поэт стесняется своих длинных волос, взял из кармана аккуратно сложенную тюбетейку и надел ее на голову поэта.
Диаметр тюбетейки из черного бархата ручной стежки 15,5 см, высота - 6 см
.
В школьном музее хранятся старинные тюбетейки, переданные жителями нашего посёлка (Приложение 15).
Поговорив с муллой нашего посёлка (Приложение 11), мы выяснили, что «нет достоверного хадиса о необходимости или желательности ношения головного убора ни в жума, ни в другие дни, и это не является Сунной. Однако, это вещь из традиции людей, и если люди данной местности носят головной убор, то лучше следовать за ними в этом, однако же, если люди данной местности напротив, смотрят на одевающего какой-либо из головных уборов, будь то чалма, тюбетейка, или что-нибудь другое, «не так», показывают на него пальцем, и так далее, то нужно оставлять это. Само по себе ношение головного убора во время жума Сунной не является, но если у людей данной местности есть традиция носить головной убор и украшаться им, то Сунна - следовать в этом за людьми» .
Проведя опрос, мы убедились, что у всех мужчин-мусульман нашего посёлка есть тюбетейка (Приложение 1). Мужчины обязательно надевают головной убор в дни священных праздников, во время обрядов: Никах (татарский свадебный обряд), имянаречение, во время пятничной молитвы в мечети.
Таким образом, можно сделать вывод, что тюбетейка имеет большое значение для каждого мусульманина.
Заключение
Традиционная культура как плодородный слой земли формируется тысячелетиями. За ней эпохи, сотни поколений. В ней сила, мощь народа, ее породившего. Она должна быть сохранена. Это необходимо для нравственной среды, в которой живет как отдельный человек, так и целый народ. Она должна быть активно включена в систему ценностей, определяющих истинную духовную суть общества.
В процессе работы мы убедились в том, что тюбетейка есть у каждого мужчины нашего посёлка. Элемент татарского народного костюма – тюбетейка – сохранился до сих пор.
В ходе данной работы я понял, что тюбетейка - особый объект творческой деятельности художника. Искусство создания тюбетейки, как и всякое другое искусство, требует от создателя мастерства, знаний, фантазии, вкуса, определенных навыков. Для создания тюбетеек используются самые разнообразные материалы, наделенные различными качествами - цветом, фактурой, структурой, рисунком.
Недаром в народе говорят: «Носи тюбетейку, чтобы с Неба было радостно смотреть на тебя».
Список источников и литературы:
1. Интервью с Мухамадеевым А.М.
2. Ахметзянов Ю. “Татарская кухня”. – Казань, Татарское книжное издательство , 1975.
3. Большой энциклопедический словарь. – М.: Большая Российская энциклопедия; СПб.: Норинт, 2000
4. Буреева Ф.М. Орнамент тарских татар конца 19-20 веков: к проблеме этнокультурной истории. – Омск.: Омскбланкиздат, 2011.
5. История костюма. Стили и направления: Учеб. пособие для студ. учрежд. сред. проф. образования / Под ред. Э.Б.Плаксиной. - 2-е изд., стер. - М.: Издательский центр «Академия», 2004
6. Киреева Е.В. История костюма. Европейские костюмы от античности до XX века. Издательство «Просвещение» Москва, 1976.
7. Этнография татарского народа. Учебное пособие / Под ред. Д.М.Исхакова – Казань: Магариф, 2004.
Приложение 1
Приложение 2
Татарские тюбетейки. (Тюбетейки Мухамадеева Валида Файзулловича, фото Баширова Данияла).
Приложение 3
Татарские женские головные уборы – калфаки.
Фото Баширова Данияла. В музее Мечети Куль-Шариф в Казани. 2012 г.
Приложение 4
Фото 1и 2.Узбекские тюбетейки.
Фото 3. Туркменские тюбетейки.
Приложение 5
Фото 1, 2. Казахские тюбетейки.
Фото 3. Киргизская тюбетейка.
Приложение 6
Фото1. Таджикская мужская тюбетейка.
Фото 2. Таджикские женские тюбетейки.
Приложение 7
Фото 1. Тюбетейки есть у всех мужчин нашего посёлка (Фото Баширова Д.)
Приложение 8
В музее мечети Куль-Шариф в Казани. (Фото Баширова Д.)
Приложение 9
Национальные головные уборы на Казанском рынке «Алтын». 2012 г.
(Фото Баширова Д.)
Приложение 10
На этой фотографии – Каримов Мирсафар Абдулхаликович, мой прапрадед, со своими родителями. Он родился в 1903 году. Тюбетейка Мирсафара Абдулхаликовича до сих пор хранится в нашей семье.
Приложение 11
Мулла в нашем посёлке Мухамадеев Акиф Макадамович. (Фото Баширова Д.)
Приложение 12
Изображение татарских тюбетеек 19-20 в.в. на марках.
Приложение 13
Тюбетейки на актёрах в фильмах «Старик Хоттабыч», «Иван Грозный», «Белое солнце пустыни», «Кавказская пленница».
Приложение 14
Татарский поэт Габдулла Тукай(14.04.1886-02.04.1913)
Приложение 15
Тюбетейки в музее КОУ «Междуреченская СОШ»
Приложение 16
Торт «Тюбетейка»
У выпеченного остывшего бисквита подрезаем края в форме тюбетейки, а обрезки используем для накладки на середину, чтобы получить
форму тюбетейки
. Верх слегка смачиваем сахарным сиропом и обмазываем по всей поверхности кремом.
На поверхность торта шприцем наносим желаемый рисунок, отделываем фруктами из компота.
Торт «Тюбетейка» очень хорош для торжественных случаев: дня рождения, новоселья, свадьбы. Если торт готовится для татарской свадьбы , то для жениха можно приготовить «Тюбетейку» темного цвета, для невесты - белого .
Для отделки «Тюбетейки» темного цвета в крем добавляется какао-порошок.
Крем домашний сливочный. Растворяем сахар в воде, хорошо прокипятив, доводим до комнатной температуры. Размягченное свежее сливочное масло размешиваем в эмалированной или фарфоровой посуде, постепенно добавляем сгущенное молоко, затем вводим сахарный сироп с ванильным сахаром и хорошо взбиваем до пышной однообразной массы.
На 500 г крема: масла сливочного - 265 г, молока сгущенного - 105 г, воды -40 г, сахару - 145 г, ванильного сахару - 5 г.
Сироп для смачивания. Сахар с водой хорошо перекипятить, в остывший сироп добавить фруктовую или ромовую эссенцию.
Сахару - 500 г, воды - 500 г, эссенции - 2 г.
Коврижка медовая «Каляпуш»
Сахар с медом и водой перекипятить и поставить остывать. Просеять муку, сделать воронку в середине и вылить остывший сироп, распущенное масло или маргарин, добавить корицу, чайную соду, хорошо перемешать и замесить тесто. Затем раскатать круглые лепешки (в виде каляпуш), проткнуть ножом и поставить в не очень горячую печь на 20-22 минуты.
Поверхность коврижки заглазировать помадой желаемого цвета и отделать разнообразного цвета глазурью или помадой при помощи бумажного корнетика.
Муки -550 г, сахару-150 г, меду -250 г, воды -100-150 г, корицы -2 г, маргарина -50 г.
Приложение 17
Татарская народная песня - Түбәтәй
Калдырып китсәң, түбәтәең
Кругына укалар мин тотармын;
Калдырып китсәң ялгызымны,
Хәсрәтеңнән ялкын-ут йотармын.
Атымны бәйләдем каенсарга,
Елама, җаныем, елама сагынсаң да!
Үзе озатадыр ла, үзе елый,
Бирдем кул гынамнан яулыгымны;
Хат яза күр, җаныем, хат яза күр,
Исәнлегең берлән саулыгыңны.
Атымны җибәрдем имәнсәргә,
Кайтмам, җаным-бәгърем, ирексәң дә.
Түгәрәк ай күлнең уртасында
Киек үрдәк мамыгын җыя алмый;
Җаныем үзе озата, үзе елый,
Ике күзендин яшьләрен тыя алмый.
Атымны бәйләдем каенсарга,
Елама, җаныем, елама сагынсаң да!
Приложение 18
Шейхи тюбетеек. Суфийская притча .
Бахауддин ответил им так:
То, чем я владею, не ново. Вы тоже всем этим владеете, но неверно применяете, а потому, получив мои советы, вы только и скажете: «Это не ново!»
Шейхи ответили так:
С почтением к вам, мы верим, что наши ученики так не подумают.
Бахауддин не ответил на письма, но зачитал их на своих собраниях и сказал:
Будучи в стороне от происходящих событий, мы сможем понять то, что произойдёт. У тех же, кто окажется в гуще событий, нет такой возможности. И всё же они будут стараться разобраться в том, что же с ними происходит.
Затем Шейхи написали Бахауддину послания с просьбой прислать какой-нибудь знак его внимания. Бахауддин для каждого ученика послал по маленькой тюбетейке, присовокупив, чтобы шейхи раздали их от его имени, но ни словом не упоминали о том, что подвигло его к этому.
В своём собрании он рассказал:
Я сделал то-то и то-то. Находясь на отдалении, мы отчётливо увидим то, чего не увидят те, кто непосредственно втянут в происходящее.
Затем, спустя какое-то время, он написал каждому из шейхов, спрашивая, исполнено ли его пожелание и что за этим последовало.
Шейхи прислали в ответ: «Ваши пожелания исполнены».
Что же касалось последствий, то шейх из Египта написал: «Моя община ревностно восприняла твой дар как знак особой святости и благословение. Тюбетейки были розданы, и каждый увидел в них глубокий внутренний смысл и передачу вашего наказа».
Турецкий шейх писал: «Община отнеслась к тюбетейкам с большой опаской. Люди почему-то решили, что за этим стоит ваше желание взять над ними верх. Некоторые опасаются, что через тюбетейки вы можете прямо оказывать на них давление».
Шейх из Индии писал об иных последствиях: «Наши ученики находятся в сильном замешательстве и ежедневно просят меня истолковать им значение розданных тюбетеек. Без моих пояснений они не в силах решить, как им к этому отнестись».
Письмо от персидского шейха гласило: «Тюбетейки получены, последствия таковы: искатели, довольные даром, ожидают дальнейших проявлений вашей благосклонности, которые вдохновят их к большей старательности и ревностности, во благо дальнейшему обучению».
Бахауддин дал необходимые пояснения своим слушателям в Бухаре:
Преобладающий тип поведения членов суфийских кружков в Индии, Египте, Турции и Персии в каждом случае проявился в ответах. Их отношение к бытовой вещи - тюбетейке, например, - по своей сути такое же, как и ко мне или к моему письму с наставлениями. Они повели бы себя точно так же, если бы, скажем, встретились со мной непосредственно. Ни этих людей, ни их шейхов не наставляли в том, что необходимо отслеживать, не является ли помехой для них их отношение к самым простым вещам. Не следует переносить отношение к вещам на людей - особенно в качестве критерия их оценки. Для учеников персидского шейха сохраняется возможность понимания, поскольку они лишены самонадеянных претензий на «понимание» по образцу того, что мои тюбетейки - благословение для них, угроза для них, замешательство для них. Египтяне проявили надежду, турки - боязнь, индийцы - нерешительность.
Упоминаемые выше наставительные послания Бахауддина Накшбанда, тем не менее, переписывались - что считалось благочестивым поступком - и получили хождение среди благонамеренных, но не достигших просветлённости дервишей Каира и Хинда, а также в персидских и турецких землях. В конце концов, они попали в те круги, которые и сплотились вокруг пресловутых «шейхов тюбетеек».
Бахауддин попросил одного странствующего дервиша - каландара - навестить все четыре общины, чтобы узнать, как были восприняты его письма с испрашиваемыми наставлениями. По возвращении каландар рассказал следующее:
Они говорят: «Это не ново. Мы именно так и делаем. И не просто следуем этому, но и строим на этом весь распорядок нашей жизни. Наша живая традиция побуждает нас каждодневно помнить об этом».
После этого Бахауддин аль-Шах Накшбанд созвал всех своих учеников и сказал:
Находясь на удалении от событий в общинах четырёх шейхов, вы видите, как мало было сделано ими на Пути знания. Они обучены столь немногому, что по большей части не в состоянии извлечь пользу из своего опыта. Где же, в таком случае, преимущества «каждодневных напоминаний и борений»? Возьмите на себя труд собрать всё, что об этом известно, и детально ознакомьтесь с тем, что произошло, включая обмен письмами, мои высказывания и рассказ каландара. Отметьте, что мы предложили необходимые средства обучения. Пусть всё будет записано - для того, чтобы эту историю можно было использовать для обучения. Пусть непосредственные свидетели событий подтвердят истинность написанного - чтобы, если будет на то Божья воля, хотя бы описание этого случая могло бы предотвратить частое повторение подобного в будущем, и пусть с ним ознакомятся те, кто был так глубоко затронут «воздействием» безвредных тюбетеек.
