Община и/или Личность?

Нужна ли современным городским христианам община? Если да, то какой она должна быть? Размышляет Анна Гальперина.

«Нам нужна община!»

Сегодня в Церкви одной из главных проблем называют построение . Об этом пишут и говорят все — начиная от Патриарха и заканчивая мирянами в блогах. Нам нужно строить общину! Это звучит почти что лозунгом. Только почему-то вербальные заклинания не помогают. По факту, церковной общины сегодня в России не существует.

Есть исключения, положительные примеры, да и то, чаще всего - это результат труда конкретного священника, его усилия, помноженные на силу его личности, собирают людей в приход. Но стоит этому священнику исчезнуть (перевели, запретили за активничанье, умер), как церковная община рассыпается.

Не будем сейчас касаться того вопроса, что многих в церковной «администрации», как и в государстве, кстати, пугает вообще появление общины - она сильна, активна, непредсказуема. Так что же такое община?

Что такое община? Отвечает Википедия…

Религиозная община, как говорит Википедия, - «сообщество людей определённой местности какого-либо вероисповедания, религиозного толка, объединённых с целью совершения богослужений, молитв и обрядов».

Таким образом, собираясь вместе раз в неделю для совместной молитвы, мы уже представляем собой общину? В общем-то, тогда можно и не знать того, кто стоит рядом, молиться только за себя. В общем то, именно такую вики-общину мы уже имеем. Храмы наполняются, люди заходят, обряды исполняют - чего вам еще надо?

Однако мы понимаем, что суть христианской общины не в том, что некие люди в некое время собираются в одном месте для того, чтобы совершить какое-то действо.

Отвечает Устав РПЦ

Там же он упоминает и о другом искажении, так часто принимаемом за «общину», этаком варианте эскапизма: «Мы представляем Церковь в образе (о чем говорили уже отцы, образ этот вполне законный и сейчас) Ноева ковчега. Мы внутри, дверь закрыта, и нам не угрожает то, что снаружи. На деле все не так спокойно и просто.

Да, Ноев ковчег - образ Церкви в том смысле, что снаружи - смерть, внутри - жизнь, внутри - спасающая воля Божия и т. д. Но Церковь отличается от ковчега в том отношении, что невозможно оказаться в нем раз и навсегда, попасть в соответствующую клетку - и я говорю о клетках, потому что совершенно очевидно, что за долгие месяцы дождя и Потопа некоторые звери были готовы съесть других ради пищи или от скуки. Все не так просто».

Община как Христос

Конечно, главное в общине даже не богослужение и не молитва, а Христос, именно Он стоит в центре общины, собирает верных, созидает единство чужих друг другу людей. Вот, как решительно об этом пишет Дитрих Бонхёффер: «Вочеловечившийся Сын Божий был и Он сам, и новое человечество… Вочеловечение делает необходимой воплощенность связи учеников в хождении вслед.

Пророку или учителю идущие вслед ни к чему, ему нужны слушатели и сторонники. А вочеловечившемуся Сыну Бога, вошедшему в человеческую плоть, нужна община идущих вслед, которая была бы причастна не только его учению, но и его телу. У идущих вслед есть общность с телом Иисуса… Тело Иисуса Христа есть само воспринятое им новое человечество. Тело Христа - это его община. Иисус Христос - это одновременно и Он сам и его община (1 Кор. 12, 12).

После Пятидесятницы Иисус Христос живет на земле в образе своего тела - общины… Поэтому креститься - значит стать членом общины, членом тела Христова (Гал. 3, 28; 1 Кор. 12, 13). Поэтому быть во Христе - значит быть в общине. А если мы в общине - значит, мы истинно и телесно в Иисусе Христе».

То есть, христианская община, по Бонхёфферу, и есть Сам Христос. А верующий может стать христианином только в общине. Однако не очень понятно, как просто сборище людей может стать общиной?

Что нам мешает стать общиной?

Протоиерей Георгий Бреев об анатомии церковной общины, настоящей дружбе и главном интересе в жизни

Христианская община в современном мире: нужна ли она? Полноценна ли «индивидуальная» церковная жизнь?

Травмы советского коллективизма влияют на само понимание, переживание общинности. Социум постепенно удаляется все дальше от общинного устройства - нет ни крестьянских общин, ни ремесленных цехов, ни совместного проживания, человек становится все более самостоятельной, отдельной единицей. Как это влияет на организацию церковной жизни? Что такое приход и приходская община в современном мегаполисе?

Без Евхаристии нельзя быть христианином

Отец Георгий, очень часто говорят о евхаристической общине, о том, что без общины невозможно быть христианином. Община - одно из важных понятий в парижском богословии, у других авторов XX века. С вашей точки зрения, можно с этим согласиться?

Без Евхаристии нельзя быть христианином - с этим не только можно, но и нужно согласиться. Евхаристия - то зерно, из которого вырастают и стебли, и листья, и колосья, то есть приходская община. Из этой основы основ, из служения, которое осуществляется в том или ином месте, произрастает община. Будь это Франция, Англия, Америка, везде Евхаристия - это средоточие православного богослужебного чина, центр всех устремлений, всех молитвенных исканий каждого христианина. Община возникает вокруг этого центра, когда каждый человек решает, что именно здесь он хочет исправляться и духовно совершенствоваться, проверять свой духовный путь.

Община основана и рождена на таинствах, которые установил Господь Бог, и сказал: «Сие творите в Мое воспоминание». А вообще, сам принцип общинности имеет место и в других традициях, народностях и конфессиях. Если община не вокруг Евхаристии - это не .

Когда мы говорим «община», мы подразумеваем, что собираются единомысленные люди, окрыленные единой верой, едиными чаяниями, ищущие правильных путей ко спасению. Если законно поставленные священнослужители осуществляют то, что установлено Самим Господом, - вот основа, чтобы каждый приходящий был духовно окормлен и наставлен.

- Мы причащаемся из одной Чаши, но можем быть не знакомы друг с другом…

Община не строится на личных знакомствах. Община - это общность людей, которые призваны Богом составить Тело Христово. Приход - это организм, и тысячи и миллионы таких организмов соединяются в единое Тело Христово, как определяет Церковь апостол Павел. Вот образы богословия апостола Павла: рука сильна, когда она питается кровью и силами целого организма. Так же любой приход. Вся Церковь - это в полном смысле евхаристическая община.

Иногда делят людей на прихожан и захожан. А если человек еще не определился, где он найдет свой приход, где его будут духовно окормлять и вообще, нужно ли ему это окормление? Может быть, он еще стоит на пути воцерковления или избрания, что он не просто крещеный и верит в душе, а хочет жить полнокровной духовной жизнью.

Кто-то настроен больше на монастырские уставы богослужения. А кто-то говорит: «Нет, вот этот приход для меня самый родной, самый близкий, самый понятный. Я здесь, по-видимому, положу основу своей духовной жизни, потом приведу и родственников своих, и детей воспитаю, приведу к этому приходу». Таким образом незаметно растет община.

Приходские чаепития

Но часто прихожане просто собираются после службы на чаепитие, не вкладывая в это такой специальный богословский смысл…

В приходских чаепитиях нет ничего плохого. Я много раз бывал за границей - в Америке, в Италии, в других странах - и видел православные общины, где жизнь складывается по-другому. Например, приход в Вашингтоне: прихожане рассеяны на 200 километров вокруг. Заранее объявляется день, и они собираются. Они записаны как члены прихода, общины.

В Италии в Зарубежной Церкви я видел, как люди собираются после литургии, чтобы решить вопросы, которые на наших приходах решаются сами собой, когда батюшка в конце службы говорит: «Дорогие братья и сестры, у нас будут такие богослужения и мероприятия», - или: «В воскресной школе начинается учебный год, ваши дети могут обучаться музыке, рисованию и т. д.». Всю проблематику нашей церковной жизни можно обозначить и разъяснить. Этой информации достаточно, нам не нужно еще и садиться за чай.

Я спрашивал настоятеля одного прихода: «Какая цель у таких чаепитий?» - «Батюшка, люди приходят на службу, поисповедались, причастились, а бытовые вопросы мы не успеваем обговорить. Когда мы непринужденно садимся за чай, я объясняю людям, какие у нас планы, что мы сделали, что пристроили, что отреставрировали в храме. Допустим, я могу сказать, что проводится сбор на что то, например, на помощь таким-то членам общины». То есть, это не просто чаепитие, это необходимое общение, и оно объединяет и, действительно, полезно: многие люди потом могут долгое время не приезжать. Чаепитие - это и приятно, потому что богослужение, молитва - это довольно напряженный духовный труд, после которого происходит свободное общение.

В Москве тоже есть приходы, в которых установлены чаепития. Ведь нужна особая обстановка внутри прихода, должны быть площади, обслуживающие люди, которые должны все организовать, подать. Тогда настоятель может вести беседы, давать какие-то наставления. Это восполняет недостаток общения с людьми одной веры, который постоянно ощущают наши прихожане. В храме они видят друг друга, но после службы, как правило, расходятся. Естественно, когда общение возглавляет священник, он понимает, о чем нужно говорить, чтобы это послужило на пользу всем присутствующим.

Главный интерес

На многих приходах идет кипучая деятельность: бездомных кормят, устраивают воскресные школы, паломнические поездки. Это создает общину или превращает приход в клуб по интересам?

Такая работа ведется не только от избытка энтузиазма. Приходы Западного викариатства по указанию епископа Игнатия готовят даже проспекты о своей внебогослужебной деятельности: в области социальной сфере, просветительской, катехизаторской.

Главное - интерес к проблемам духовной жизни, к окормлению, к духовному руководству. Если этого интереса не будет, не будет никакого движения. Будет, как в протестантской церкви: у них все переключилось на и соцобслуживание. Если заговоришь о каких-то духовных проблемах - тебя могут даже на смех поднять.

Сначала у протестантов был пафос социальной помощи человеку, а сейчас пафос ухода за животными. Целые альбомы выпускают - там и кошечки, и овцы, и птички. Я видел в Германии: люди просто благоговеют, говоря, как нужно заботиться о животных. Это стало для них религиозной деятельностью. Увидев все это в Германии, сначала обрадовался: «Как хорошо, что есть люди, которые с такой Любовию заботятся об экологии». Но когда почувствовал, что в этом - суть религиозной активности, направленной на внешний природный мир, но не духовный, внутренний мир, - стало жалко прекрасных людей.

Русский мыслитель Владимир Соловьев говорил: «Самое потрясающее достижение дьявола в наш век - это то, что он сделал веру в Бога неинтересной». С интереса все начинается. Интерес захватывает мысль, сердце, глубину души. Тогда открывается возможность решения духовных проблем. Нет интереса к духовной жизни - ничего не получится. Как его возродить? Это проблема.

- Для создания общины нужен интерес к людям, которые рядом с тобой?

Авва Дорофей изображает духовный путь так: центр - Бог, и все радиусы идут к этому центру. Чем мы к Богу ближе, тем мы и к людям ближе, тем они нам родней и понятнее. У нас могут быть какие-то несогласия, мы даже можем друг другу досаждать чем то, но по сути дела, все-таки остается это движение - чем ближе к Богу, тем люди более сближаются друг с другом. Это - закон.

- Некоторые смущаются, когда встречают требование общинности, коллективизма в духовной жизни.

Коллективизм и общинность - это совершенно разные вещи. Коллективизм основан на кнуте: так в СССР в колхозы загоняли. Коллективизм - это внешняя форма, подвластная требованиям времени. Коллективизм был душой, идеей советского времени - везде всё было коллективно, в ранние годы до смешного даже, чуть ли не общих жен проповедовали.

Богословие общины

- А община? Человек ведь рождается один, умирает один, молится один. Разве община - это естественно?

Появление новорожденного в семье неотделимо от членства семьи. Множество случаев рождения детей вне семьи, характерное для нашего времени, не отделяют ребенка как от Церкви, так и от общества. Замечательно, что чаще всего у этих детей будет острый дефицит - обрести и папу, и маму, и братьев, и сестренок.

«Не добро быть человеку единому на земле» (Быт.). В самой богоподобной природе человека заложены начало и конец - Альфа и Омега - его пути к Вечности.

Промыслительно, что и в Ветхом Завете, и в Новом обозначено начало всех начал: «В начале Бог сотворил небо и землю», - и раскрывается вся метаистория тварного мира (Быт. 1, 1). «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Слово» (Ин. 1,1) - свидетельствуется возлюбленным учеником Христа-Спасителя - о единстве Природы Божией и Божественных Личностях (Ипостасях).

Посмотрим, как Божия Премудрость полагает свою всесовершенную реализацию - Единство - принцип общности в человеческом роде, прежде всего - в Сошествии Святаго Духа на Апостолов. День Святой Троицы. «Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, и в соединение вся призва: и согласно славим Всесвятаго Духа» - кондак Св. Троицы.

Разделение народов последовало после Вавилонского столпотворения. И объединение совершилось благодаря Искупителю мира, свободной жертвой Своей жизни открывшему возможность нового единства излиянием Своего Духа на всякую плоть (пророк Иоиль). Вот - начало подлинного единства в общности.

В книге «Деяния Святых Апостолов» изображена потрясающая икона общности первохристианской общины. Многие продавали свои имения и цену их приносили к ногам святых апостолов, которые распределяли каждому члену общины все необходимое. Дееписатель не мог скрыть и первого испытания в среде апостольской общины. Подвигнутые ревностным примером своих собратьев, Анания и его жена Сапфира продают принадлежавшее им имущество, но утаивают настоящую цену…

«Такова ли цена проданного?» - спрашивает первоверховный апостол Петр. Его вопрошание созвучно вопросу Бога в Раю к Адаму: «Где ты еси, что с тобою?»… «Остановитесь! Не вносите полуправду - ложь в среду Богом устроенной общины!». Как пламенный херувим у врат Рая, Петр отсекает их от единства: «Вы солгали не человеку, но Духу Святому!».

Странно представить, что смерть обоих супругов в мгновение ока унесла их в «иной мир» на глазах всех членов первохристианской общины… Каждый подумает или скажет: «Это же апостольская святая община! Можем ли мы быть апостолами?». Здесь важен ответ на вопрос, что такое «община»? Это - общность в Духе Святом!

Достойно внимания и то, что книга Деяний Святых Апостолов - летопись о зарождении и становлении Святой Церкви. Церковь и община - неотделимые понятия. Они - синонимы по отношению друг к другу. В Святом Евангелии Господь оставит Своей Церкви Божественное свидетельство, касающееся всех веков существования Церкви на земле, укажет иные принципы, усваивая которые, продолжатели Его дела на земле будут способны осуществлять свою миссию.

Они изложены в притче о Сеятеле. Село - это мир. Сеятель - Единородный Сын Божий. Жатва - кончина века. При обильном прозябании пшеницы появляются плевелы. «Разреши, и мы исторгнем плевелы!». «Нет, - отвечает Христос-Спаситель, - пусть всё произрастает до жатвы, чтобы вместе с сорняками не была уничтожена и пшеница»…

Какая великая реальность жизни Церкви, впоследствии определенная святыми отцами! Церковь и Дом Божий - лечебница для духовно страждущего человека. Она открыта для всех. Как корабль спасения праведного Ноя вместил в себя и чистых и нечистых животных, так и Церковь Божия устроена для спасения и праведных, и грешников.

Права без обязанностей

Если говорить именно о России, а не о диаспоре, как вы относитесь к идее фиксированного членства в приходах? Должны ли прихожане нести формализованную ответственность за свой приход?

Вводить фиксированное членство в приходе - дело не одного настоятеля какого-то храма, даже имеющего духовный опыт. Это может решить только наше высшее руководство, начиная от Патриарха, и то это нужно выносить на широкое обсуждение. Членство в приходах - это прекрасно само по себе, но фиксирование сведёт его к социуму.

Не случайно при выходе из Церкви в притворах часто изображается Ангел, записывающий молящихся, - духовное ли участие в богослужении было или чисто внешнее… Община держится на готовности в чем-то себя ущемить для общего дела, для храма Божия, чем-то поступиться для ее братьев и сестер по духу. Не уверен, что сейчас нужно даже начинать обсуждение этой проблемы на высоких собраниях.

Миряне воспринимают идею фиксированного членства не только как появление обязанностей жертвовать и работать, но и как право голоса при принятии решений о жизни прихода.

Представьте, что я - настоятель - скажу: «Вот амбарная книжка - зафиксируйте, что вы прихожанин». Все запишутся, конечно. Но если я скажу: «Если вы прихожане, вы должны выполнять то-то и то-то»,-то 90% скажут: «Батюшка, я - бабушка, сижу с внучками». «Я иду на вторую работу». Третий - «я занят тем-то». Получается, человек готов номинально записаться в приход, но позволяет ли ему само положение вещей, его обязанности перед семьей что-то сделать для прихода?

Какова роль священника в формировании общины? Должен ли он знать всех в лицо, если размер прихода это позволяет?

Допустим, приход только начал свою жизнь - вот как сейчас в Москве строятся . Или изначально священнику дали строить приход, и он один, молодой, активный. Он начинает создавать общину по какой-то интуиции, или, помолившись, - по благодати, или по любви к прихожанам. Если община растет, нужен второй священник.

Сначала я служил один, но через год увидел, что нужен второй священник, иначе я должен костьми лечь, потому что я не могу и строить, и реставрировать, и вести документацию, и увеличивать каждый год количество служб, и продолжительность исповеди, и число треб. Это в деревне ты можешь определить, какие требы у меня на сей день, а в Москве я каждый день захожу в храм и вижу новых прихожан.

Ничего не ломайте

Как только в храме появляется второй священник со стороны - бывшей общины, скорее всего, больше не будет. Либо второй священник должен вырасти в этой общине, пройти мою школу, быть под моим руководством. Раньше настоятель сам избирал, кто будет ему помощником. Сейчас присылают священника со стороны, и хоть ты ему сто раз что-то скажи, он ответит: «Я иначе воспитан, мой духовный отец не так говорил, а я такой же, как вы, священник, и буду делать, как считаю нужным». Община едва ли возможна без единомыслия всех священнослужителей.

- Иначе получится две партии внутри прихода?

Они могут и не быть партиями. Но у каждого священника свой воспитательный «почерк». Если смотреть издалека - вот настоятель такой то, приход такой-то. А в частностях, когда ты глубоко рассмотришь отношения на приходе, окажется, что у каждой группы есть что-то свое.

Когда я пришел из храма в Царицыно сюда, в Крылатское, уже будучи духовником города Москвы, меня здесь никто из священников не принял как авторитет. В Царицыно я мог создать общину, потому что все священнослужители проходили через меня: я выбирал образованных, подготовленных людей, они алтарничали, потом шли в семинарию, я давал им рекомендации к Патриарху. Они чувствовали во мне духовного отца.

Когда я пришел в храм Рождества Богородицы в Крылатском, община здесь уже сложилась. Она существовала лет десять, и священники сами руководили своими прихожанами и их воспитывали. Я сразу, как только посмотрел, понял: «Это будет мой крест. Я не буду никого переламывать, что-то доказывать. Я буду просто делать свое дело. Буду являть пример, как я считаю, что надо делать».

Это довольно сложный путь. Сказано в Евангелии: «Нет пророка в отечестве своем». Даже если ты будешь иметь значительный духовный опыт, это не значит, что тебя признают. Конечно, на юбилеях все говорят: «Батюшка, мы у тебя учимся, мы тебя уважаем». Я-то в жизни сталкиваюсь с другими вещами.

Я уже не хочу быть каким-то значимым человеком для священнослужителей, но в то же время эта проблема не простая. Даже если опытный настоятель приходит в другой храм, уже действующий, нужны годы, чтобы войти в строй жизни этого прихода, понять внутреннее, уже сложившееся отношение к богослужению, ко всем и ко всему.

- Известно немало историй, как новый настоятель фактически разгонял сложившуюся до него общину.

Раньше всем, кого назначали настоятелями действующих храмов, в Патриархии говорили: «Ничего не ломайте на новом приходе, ничего не меняйте». Пусть у меня опыт 40-50 лет, но случилось так, что я перехожу в другой храм, где уже община сложилась, и мне и архиерей, и Патриарх скажут: «Ничего там не ломайте». Это духовные отношения, общинные отношения, они непросты, у них глубокие корни. На все нужно терпение, время, любовь, благодать. Только Бог объединяет и перерождает нас, и то только тех, у кого есть интерес и стремление к этому.

Дружба - святое дело

Насколько священник может быть близок к прихожанам вне богослужения? Кто-то считает, что вне богослужения священник ничем не отличается от мирян, что возможна дружба. А кто-то говорит, что батюшка должен быть равноудаленным и равноприближенным ко всем, иначе все сломается.

Принцип дружбы тоже очень высок. Христос в Евангелии говорит апостолам: «Вы друзи мои», - потому что Он открыл перед ними все тайны, излил всю полноту Своего учения. Дружба сама по себе святое дело: мы живем одним духом, одними мыслями, одними чувствами.

Найдем в Священном Писании образцы дружбы - в ней есть святость. Мы часто профанируем слово «друг»: «Ты друг мне, потому что мне с тобой приятно время провести и хорошо пообщаться». Дружба испытывается очень серьезными испытаниями. Многие не выдерживают. Пока ты на хорошем месте, в почете - у тебя друзья. Как только ты попал в сложную ситуацию - смотришь, друзей у тебя нет. Спрашивается, были это друзья? Нет, их и не было.

Друг - это слово святое. Священник может быть другом, но его никто не поставил быть другом. Мой духовный отец, игумен Савва, говорил людям, которые ехали к нему со всего Союза и искали близости: «Я вам дан не для дружбы, а для спасения».

Примечание «Правмира»: Схиигумен Савва (Остапенко, 1898–1980) - один из известных подвижников-монахов и старцев XX века. С детства хотел стать монахом и священником, во время Первой мировой был призван в армию, затем до 48 лет жил и работал в миру (инженер-строитель). Духовный отец не благословил ему принятия тайного пострига, и в 1946 году он принял монашество в открытой незадолго перед тем Троице-Сергиевой Лавре. Выполнял послушания эконома и духовника богомольцев. Затем был переведен в Псково-Печерский монастырь, где занимал должность благочинного и где похоронен в Пещерах. Автор множества духовных сочинений.

Круг друзей обязательно должен быть: семья, у которой нет друзей, ущербна. Друг может быть один, или их будет два, три. Из тысячи людей ты можешь найти двух друзей. Они и в беде тебя не оставят. Когда тебя кто-то опозорит, они тебя не бросят и скажут: «Ты не такой, я уверен в тебе». У священника должна быть дружба, но нежелательно, чтобы священник стал другом всех своих прихожан.

Разные акции, совместные паломничества, спортивные мероприятия для молодежи, в каком бы качестве священник там не выступил, не значат, что он вступил в область дружеских отношений.

- Узкий круг едущих на пикник, о котором не скажут другим прихожанам - это не акция для всех.

И все-таки такие отношения - не дружба, а чисто человеческие отношения. Лично у священника может быть двое, трое друзей, как жизнь сама определяет - скорее всего, один-двое настоящих друзей, больше не подберешь. А по роду своего служения священник может быть в любом обществе, вести за собой людей - хоть молодежь, хоть профессионалов. Но он не друг своим подопечным - он священник.

Подпольные общины

В советское время, когда была запрещена вся деятельность за оградой церкви, когда священнику приходилось цензурировать проповедь заранее у уполномоченного, община могла существовать? Или это было явление только подпольной жизни?

Может быть, до Великой Отечественной войны они и были подпольными. Тогда была тотальная угроза для верующих, особенно если человек занимал какие-то посты, был ученым. Нельзя было явно участвовать в жизни общины - в лучшем случае тебя бы в ссылку отправили, а то могли приписать любую статью и судить как антисоветчика. Тогда верующие уходили в подполье, но это было незначительное количество людей. Потому что иначе их раскрывали бы: шила в мешке не утаишь.

В советское время общины были не такие «показательные» и не были «обязательными», если можно так сказать. Мы шли в церковь, молились, знали и уважали священников, которые искренне относились к людям и честно несли свое пастырское служение. Мы это чувствовали сердцем и душою. Они проходили очень трудный путь, но народ улавливал, что тот или другой священник с любовью служит Богу, и духовно прилеплялся к ним. Никто не заявлял, что сложилась община.

Например, служил сын отца Алексия Мечева - отец Сергий Мечев. Как только властям стало понятно, что вокруг него появилась община - он сразу пошел на каторгу, в заключение. Потому что община была нежелательным явлением для советской власти с ее принципом коллективизации. Общины были негласными, иначе отцов можно было сажать за контрреволюционную работу.

- Пусть негласно и не при каждом храме, но общины все же складывались?

Общины складывались сами собой: допустим, архимандрит Сергий (Савельев) был настоятелем многих церквей, люди к нему тянулись. Он 10 лет сидел в тюрьме, потом принял монашество, потом его рукоположили. Он притягивал, душа к нему тянулась. Он ревностно служил, ревностно проповедовал. Меня он взял в алтарь, но потом я почувствовал, что его закваска и пафос борьбы с советской властью стали отделять меня от него. Я такой борьбы не хотел, не чувствовал, что это духовная вещь. Он неприязненно писал об иерархии, из его уст вышло понятие «елоховщина». Мне это не было близко. Я всегда молюсь за него, это прекрасная личность, талантливый, даровитый священник, и голос у него прекрасный, и хоры, и тайные монахини к нему собирались.

Примечание «Правмира»: Архимандрит Сергий (Савельев, 1899–1977) в юности испытал серьезное влияние Николая Бердяева и Валерьяна Муравьева. В 1927 году поддержал Декларацию митрополита Сергия (Страгородского), надеясь, что вслед за Декларацией последует коренное переустройство церковной жизни в соответствии с евангельским духом. Как потом признавался отец Сергий, «мы в этом ошиблись».

29 октября 1929 года арестован и сослан в Северный край (ныне Архангельская область и Республика Коми). Там принял монашество; в 1935 году, после выхода из лагеря, на квартире епископ Леонид (Антощенко) поставляет монаха Сергия (Савельева) во пресвитеры, хотя выходить на «поверхность» не благословляет.

Открытое служение отец Сергий начал лишь в 1947 году в Патриаршем Богоявленском (Елоховском) соборе. Затем его переводили из храма в храм, и жизнь он окончил настоятелем храма Покрова в Медведково. В проповедях архимандрита Сергия - множество обличений (митрополит Питирим в воспоминаниях называет его Московским Савонаролой). В частности, он был противником «торгашеского духа» и запрещал торговлю в храме.

Многие приходы советского времени имели свой особенный «лик». Например, приход . Его окрестили «духовником московской интеллигенции». Из его храма святителя Николая потом вышло много священнослужителей. Люди чувствовали, что там ревностно служат.

На разных приходах формировались духовные и чуть ли не профессиональные связи. Были священники-иконописцы - к ним тянулись художники. Были священники, которые окормляли артистов.

Когда я или готовился, или только поступил в семинарию, супруга моего друга, теперь тоже 80-летнего протоиерея, духовная дочь отца Николая Голубцова сказала: «Приходи к отцу Николаю, послушай, как он служит». Я подумал: «Ладно, схожу, хотя я знаю многих священников…» Я пришел, он совершал молебен, я почувствовал его таким родным по духу, что идет волна радости молитвенной, что мне хочется прямо к нему прижаться, обнять его. А он читал простые молитвы, какие все мы, священники, читаем.

Он был неказистым на вид, казалось бы, но духом Богу служил, это чувствовалось, и многие к нему тянулись. Люди ценили его служение. Развернутых советов священники тогда не давали: «Спасайся, Бог тебе в помощь. Я молюсь за тебя, иди», - вот и всё.

Патриарший собор в Елохово был образцом высокой классики богослужения. Это был мой первый приход. Когда я туда зашел, я подумал: «Какое же богослужение! Что может быть выше? Боже, мне в мире ничего другого не нужно». Это была волна красоты и гармонии. В 18 лет я крестился. Сколько молодежи ходило в Елоховский собор - в основном все стали священнослужителями.

То есть церковная жизнь жительствовала, хотя совместные трапезы после богослужения или евангельские чтения были невозможны?

Происходило «отсеивание» пришедших случайно. В семинарии, я помню, были два или три человека - с образованием, что было редкостью для того времени, ведь атеистические руководители страны считали, церковь - для отживающих бабушек, так что с восемью классами было легче поступить в семинарию, чем с высшим образованием. Чтобы Церковь со временем отмерла сама, туда не допускали людей, способных отвечать на вопросы, поставленные атеистической пропагандой. Но у этих двоих или троих образованных семинаристов сразу возникли такие вопросы к преподавателям, что чувствовалось, что у них нет веры. Через полгода они уже ушли.

А те, кто оставался, были готовы идти до конца. Молодежи было немного, но все стали священнослужителями. Бог призывал.

Беседовала Александра Сопова

Фото Владимира Ходакова

Какой должна быть приходская община, на чем основываться, как строится? Насколько велика ответственность прихожан? Можно ли назвать прихожанами тех, кто ходит в храм, участвует в таинствах, но находится вне приходской жизни? Размышляет протоиерей Александр Балыбердин, благочинный церквей города Кирова.

Фото: svt-innokentiy.info

– Что такое приходская община сегодня?

– Думаю, что правильный ответ на этот вопрос в значительной степени зависит от нашего понимания Церкви. Потому что, какая бы община ни создавалась, какой бы приход ни организовывался, он является частью Церкви, которая, по слову апостола, есть Тело Христово.

Протоиерей Александр Балыбердин

Поэтому, на вопросы: «что есть приход?», «куда и к кому приход?», – думаю, можно ответить так: приход или прихожане – это люди, пришедшие ко Христу, собранные вокруг Христа, ставшие частью Его Тела – Церкви Христовой.

– Но, вроде, это подразумевается само собой…

– «Само собой» – спорное утверждение. К сожалению, опыт свидетельствует об обратном. Бывает, и нередко, что люди приходят в церковь вовсе не для того, чтобы соединиться со Христом через участие в церковных таинствах исповеди и причащения Святых Христовых Таин, а для того, чтобы что-то «получить» от Бога: «пятерку» на экзамене, здоровье, движение в делах, удачно продать дом, приобрести квартиру и прочее.

Другие ходят в храм, чтобы послушать церковное пение, и, если им нравятся древнерусские распевы, они готовы до хрипоты спорить с теми, кому они не нравятся.

Бывает, что после того, как хор исполнит какой-то особенно любимый ими «номер программы», они тут же выходят из храма, даже посреди Божественной литургии, полагая, что «больше здесь делать нечего».

Даже в многодневный крестный ход длиной в сто и более километров некоторые люди идут вовсе не для того, чтобы соединиться со Христом, а чтобы «испытать себя», «встретиться с единомышленниками» и т.п. Возвратившись домой, они с восторгом рассказывают о том, как «было здорово» в крестном ходе, и с презрением смотрят на тех, кто в него не ходил.

Есть прихожане, которые ходят в храм «на священника» – повидать и послушать «любимого батюшку». Причем, не обязательно мудрого и многоопытного старца, а того, кого они, что называется, «сами себе назначили в духовники», и даже не смотрят в сторону других клириков и прихожан.

По этому поводу даже существует шутка о том, что у православного христианина помимо храма, в который он ходит, будто бы обязательно должен быть храм, в который он не ходит. Очень горькая шутка, но она порой вполне адекватно отражает состояние если не всей приходской общины, то части прихожан.

Причем, как показывает опыт приходской жизни, все эти почитатели батюшек, любители древнерусского пения и крестных ходов, как правило, именно себя и считают «настоящей общиной» и «ядром прихода».

Но спросите их о Христе, спросите, какое отношение всё это и они сами имеют ко Христу, и своим вопросом вы, скорее всего, поставите их в тупик и услышите в ответ: «Разве не для этого существует Церковь, чтобы люди ходили крестными ходами, ставили свечи, пели в храме и слушали священников?»

– И действительно, разве это плохо?

– Конечно, когда люди заходят в храм, чтобы поставить свечи или послушать церковное пение, ничего плохого в этом нет. Я и сам когда-то ездил на окраину города только для того, чтобы послушать, как хор поет «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», после чего выходил из храма – в начале Евхаристии, в один из наиболее важных, глубоких и волнующих моментов Божественной литургии.

Плохо другое – когда весь наш опыт церковной жизни, все отношения с Богом ограничиваются только этим.

Между тем, если вчитаться, вдуматься в слова «приход», «прихожане», то сам собой рождается вопрос – куда, к кому и зачем мы приходим, переступая церковный порог? Думаю, что одна из задач священника состоит именно в том, чтобы объяснять людям, что мы должны приходить ко Христу.

А если так, то и соединяться мы должны не вокруг каких-либо идеологических концепций, обрядов, традиций или даже весьма выдающихся и заслуженных пастырей и, уж тем более, не вокруг «себя, любимого», собственных увлечений или пристрастий, а вокруг Христа. Только тогда наш приход будет частью Церкви, как Тела Христова.

– Но как это сделать?

– Очевидно, что если мы хотим прийти и привести других людей ко Христу, то должны знать, где Он находится, где пребывает. Если мы не станем фантазировать, а спросим Самого Христа, то нас ожидает потрясающее, быть может, самое важное в нашей жизни открытие.

Церковь свидетельствует о Нем словами, которыми священники приветствуют друг друга во время Божественной литургии: «Христос посреди нас!» Они означают, что Христос всегда пребывает среди Своих учеников, в основанной Им Церкви. «Никакоже отлучаяся», то есть неотлучно, как сказано об этом в кондаке праздника Вознесения Господня. Поэтому самый прямой путь ко Христу – это участие в жизни Его Церкви и, прежде всего, в церковных таинствах.

Собственно, в этом и состоит смысл таинства крещения, во время которого священник спрашивает: «Сочетоваешься ли Христу?» – на что крещаемый отвечает: «Сочетоваюся», то есть, соединяюсь с Христом.

Именно с Христом, а не с древнерусским пением, церковнославянским языком, крестным ходом или, пусть даже самым одаренным и заслуженно любимым прихожанами, священником. Все это важно лишь в ту меру, насколько ведет ко Христу, являет Христа.

А если так, то жизнь христианина немыслима без участия в таинстве покаяния, в котором мы стремимся восстановить нарушенное грехом единство с Христом, и в таинстве евхаристии, в котором дерзаем причащаться Его Тела и Крови, то есть достигнуть максимально возможного единства с Ним.

Неслучайно опытные священники говорят, что приход собирается вокруг евхаристической чаши, и число прихожан, как и состояние дел на приходе, можно узнать не столько из годового отчета, сколько на воскресной литургии, в том числе, по количеству причастников.

– Но можно ли назвать человека прихожанином, если он участвует в таинствах, но после литургии – сразу домой, если он ничего не знает о жизни прихода?

– Возможно, я ошибаюсь, и более опытные священники меня поправят, но считаю, что всякий человек, который регулярно исповедуется и причащается Святых Христовых Таин, является прихожанином.

Что касается остальной социально-культурной деятельности, которая сопровождает жизнь прихода, то она, конечно, важна, но все же, на мой взгляд, вторична. Да и вправе ли мы требовать от всех людей, чтобы они были социально активными? Ведь мы все такие разные.

Пусть кому-то нравится ходить крестными ходами, другим по силам трудиться на благоукрашение храма, помогать больным и обездоленным, а кому-то нравится молодежное служение. Все это замечательно, и всем им должно найтись место на приходе.

Но есть люди, которые не склонны ни к тому, ни к другому, им нравится просто в уголочке постоять, помолиться, причаститься, исповедоваться. Неужели мы вычеркнем их из числа прихожан, и по какому праву?

Ведь, если наш приход – это приход ко Христу, то это вопрос глубоко таинственный, личный. Поэтому давайте не будем требовать, чтобы непременно все прихожане паломничали по святым местам, овладевали крюковым письмом и пели песни под гитару.

Когда-то, придя в дом Марфы и Марии и увидев, как первая сестра старается достойно принять дорогого гостя, Христос привел ей в пример Марию, которая села у ног Спасителя, чтобы внимать Его словам, и сказал: «Марфа, Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк. 10, 41-42).

Посмотришь на иной приход и невольно подумаешь, может, и здесь батюшке с прихожанами также надо перестать «суетиться и заботиться о многом», а прийти ко Христу и быть со Христом. Как в храме, так и за его оградой, в том числе дома, в семье и на работе, где проходит значительная часть нашей жизни, быть христианином, то есть жить в постоянном присутствии Христа.

– Хорошие слова – «перестать суетиться». Но, может, кто-то истолкует их таким образом, что прихожане не должны заботиться о своем храме. Будто это дело одного только настоятеля.

– Ну, как не должны? Конечно, должны. Только заметим, что храм – не настоятеля и не прихожан, а Божий. Это дом нашего Небесного Отца. Поэтому и к заботе о храме обязывает любовь к Отчему дому, а не какая-то корпоративная солидарность: «дескать, украсим наш храм так, чтобы все обзавидовались».

Именно поэтому и я поддерживаю храм своими пожертвованиями – чтобы в Отчем доме были красота и порядок, он был чист и ухожен, в нем совершалась Божественная литургия, звучало Слово Божие, получали помощь немощные, находили утешение скорбящие, обретали веру сомневающиеся. Как у Бога все – родные и близкие, так и для нас чтобы не было чужих и дальних и, тем более, лишних, ненужных людей.

Однажды я услышал, как, прощаясь с прихожанами, один священник сказал примерно следующее: «Вы знаете, что завтра будет день памяти преподобного Серафима Саровского, и в нашем городе есть посвященный ему храм. Я не обижусь, если завтра вы придете не в нашу церковь, а именно в тот храм, чтобы в день его престольного праздника помолиться и возрадоваться с его прихожанами. Мы – христиане, и, значит, – Христовы. Мы все – единая Церковь».

Вот и апостол Павел пишет: «Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1 Кор. 1, 12-13).

И если мы понимаем, что пришли в Церковь не своей, а Его волей, то и наш приход должен быть приходом ко Христу, вокруг Него создаваться и жить, как часть Его Церкви – Тела Христова. Жить по Его заповедям – с любовью к Богу и ближнему, чтобы для нас не было в Церкви чужих священников, чужих приходов и чужих людей, а все мы были членами Единой Церкви, братьями и сестрами во Христе.

– Какова в этом роль священника?

– В Евангелии от Марка есть замечательный образ, который, в какой-то степени, является ответом на этот вопрос. Однажды Иисус плыл с апостолами в лодке вдоль берега Галилейского моря, а люди, желавшие встречи с Ним, шли вдоль кромки моря, ожидая момента, когда Учитель сойдет на берег.

Со стороны, из лодки Христа и апостолов, они были похожи на стадо овечек, рассеянно бредущее по прибрежным холмам. Поэтому, как пишет Марк, Иисус сошел на берег и «сжалился над ними, потому что они были, как овцы, не имеющие пастыря, и начал учить их много» (Мк. 6, 34).

«Овцы без пастыря» – это не только прихожане без священника, но и священники без архиерея. С особой силой это было дано почувствовать нам, вятским клирикам, три года назад, когда преставился ко Господу наш дорогой владыка митрополит Хрисанф (Чепиль), управлявший епархией без малого 33 года.

Тогда мы все словно осиротели, и потребовались не дни, а годы, чтобы мы снова смогли почувствовать себя единой семьей, «словесным стадом Христовым», как сказано о Церкви в последовании таинства крещения.

Думаю, роль священника, прежде всего, состоит в том, чтобы помочь человеку во всех событиях его жизни видеть Благую волю Божию и помогать ему «жить во Христе», то есть, в постоянном присутствии Спасителя.

Для создания прихода это важно вдвойне, потому что для правильного устроения церковной общины ее жизнь должна быть христоцентрична, община должна собираться вокруг Христа, а не «вокруг священника» или какого-либо дела. Даже столь важного, как восстановление или строительство храма.

Приведу один пример. Как-то раз один мой знакомый предприниматель посетовал на то, что, пока он помогал одному из настоятелей строить храм, тот в нем души не чаял, а как наступили тяжелые времена, и ему пришлось на время приостановить свою помощь, так батюшка сразу забыл о нем.

Образно говоря, если главным в жизни прихода будет Христос, которого Церковь называет «солнцем правды», то и погода на приходе, какие бы ветра над ним ни дули, всегда будет солнечной. Но чтобы так было, священник должен вести себя на приходе так, дабы не заслонять собой Христа, а для этого должен иметь смирение.

Если у священника есть смирение, если он осознает свое недостоинство, то он никогда не будет на первых ролях в приходе. Ну, по крайней мере, не станет считать себя таковым. Он всегда будет понимать, что не его трудами собирается приход.

Приход собирает Господь. А священник уполномочен являть ту самую Христову любовь, которая всегда собирала вокруг Него людей.

Тут надо найти доброе и верное слово, как для постоянных прихожан, так и для впервые пришедших в храм людей. Потому что как мы можем оттолкнуть тех, кого позвал к Себе Христос.

И потому не нам решать: быть этому человеку в приходе или нет, «на сколько процентов» он является прихожанином или не является. Эти вопросы вообще не наши. Это знает Христос. Он знает таинственную жизнь души каждого человека. Он ведет к Себе людей, соединяет их.

– С чего же начать?

– Приведу очень простой пример, с которым, думаю, хотя бы раз в жизни сталкивались все священники. Бывает, что прихожане позовут священника освятить квартиру.

Придешь в дом, попросишь набрать в чашу воды, начнешь готовить все необходимое для освящения, и вдруг оказывается, что иконы Спасителя в доме нет. Николая Чудотворца есть, Богородицы есть, в каждой комнате на стене огромная плазменная панель, стиральная машина последнего поколения, а иконы Спасителя нет.

Или есть, но такая выцветшая или такая маленькая, что хозяйка сначала мучительно пытается вспомнить, куда она ее «засунула», а затем еще с полчаса ищет среди книг, старых вещей и газет.

Такое вот «православное» христианство, о котором нельзя говорить без боли.

Что делать? Обычно терпеливо дождешься результатов поисков хозяйки, освятишь квартиру и уже в конце, с максимальным, насколько это возможно, тактом скажешь: «Поздравляю с освящением квартиры! Теперь она стала неким подобием храма. И как в храме на видном месте мы помещаем икону Спасителя, так и вы, пожалуйста, приобретите Его святой образ и поместите в вашем доме на самом видном и удобном для молитвы месте. И пусть он напоминает о том, что Христос – истинный Бог наш, и Он всегда неотлучно пребывает с нами».

Так постепенно, день за днем, вглядываясь в лик Спасителя, человек начинает также вглядываться в себя и в свою жизнь и строить уже на новых основаниях – уже не вокруг себя, своих привычек или пристрастий, – а вокруг Христа, Его Церкви, Его Евангелия, Его литургии, Его Царства.

Беседовала Оксана Головко

Какой сегодня должна быть христианская община? Строго такой, как в древние времена? Как сегодня создается община? Что делать, если она превращается в круг интересов для избранных? Рассказывает игумен Агафангел (Белых), настоятель Архиерейского подворья Свято-Николаевского собора в г. Валуйки (Валуйская и Алексеевская епархия), сотрудник Синодального миссионерского отдела, руководитель миссионерского стана «Спасский» в п. Тикси (республика Саха).

В дискуссиях о том, что такое христианская , иногда звучит неверная мысль: нужно вернуться в прошлое, стремиться построить общину так, как это было в ранней Церкви. Но Церковь – это живой организм, который растет, изменяется.

Сейчас, например, любая попытка совершить на приходе Русской Православной Церкви богослужение чином времен апостольских будет, отчасти, искусственным и театральным действием.

Ведь прошли столетия, богослужение сформировалось, обогатилось новыми элементами. «Христос вчера и днесь, Тойже и во веки»: содержание нашего упования неизменно, однако мы видим, что внешнее выражение нашей веры, язык нашей молитвы может изменяться в соответствии с эпохой, с национальной культурой и т. п. Несомненно, это касается и общинной жизни.

Та община в античном её, раннехристианском, понимании, о которой мы узнаём, читая Деяния, где было общее имущество, где люди жили сплоченно одной общей жизнью в условиях внешнего притеснения, я уверен – в наше время в России практически невозможна.

Любые попытки к ней вернуться будут похожи на попытки взрослого человека влезть в свои пеленки. Они вызывают умиление, когда мы на них смотрим, и для того ребеночка они были удобны и хороши.

Но человек вырос и изменился. Даже монастыри, ставшие своеобразным ответом миру на ослабление христианского духа, сейчас редко бывают похожи на искреннее братство единомышленников-подвижников, а больше напоминают производственные или сельскохозяйственные предприятия, где трудятся и совместно проживают верующие холостяки.

Община, общение

Думать о том, что люди, которые встречаются в церкви на несколько часов в неделю, могут составлять некое подобие той самой евангельской общины, конечно, ошибочно.

Как это бывает, современные горожане могут двадцать лет ходить в один храм, знать в лицо тех людей, которые стоят рядом с ними на службах, но не понимать, не быть в курсе их жизненных проблем, даже не ведать их имён.

Поэтому, прежде всего, община в современном смысле должна начинаться, мне кажется, с попытки взаимопомощи друг другу, взаимопонимания. Когда мы говорим об общине, мы должны понимать, что это однокоренное слово со словом «общаться» и «общение». Чтобы появилась община, нужно начать общение.

Потому что если мы будем ходить с флагом: «мы – община», но не будем готовы взять на себя какую-то недостаточность другого человека в надежде, что и он нам ответит тем же (а, может быть, и без всякой такой надежды), то все останется на уровне театра и декламации.

Почему нам Евангелие говорит о важности отношений именно с ближними людьми? Потому что от ближних больше проблем. Очень часто удобно любить весь мир, а любить соседа, который сверлит стену в выходные или поздно ночью, или любить родственников, которые ведут себя не лучшим образом по отношению к нам, намного тяжелее.

Бывает, что община формируется спонтанно, когда, допустим, открывается новый приход, и вот люди, ранее друг с другом не знакомые, но объединенные своей верой, объединяются в устроении нового прихода, нового храма. Совместный труд и совместные трапезы, совместная работа над приходскими проблемами сплачивает. Особенно, когда все скрепляется совместной молитвой.

В итоге складывается сообщество людей, которые друг друга знают, готовы носить тяготы друг друга. Чаще они уже прошли и через конфликты, потому что все люди приходят в Церковь со своими огромными минусами, и вот когда люди научились преодолевать эти столкновения своих и чужих минусов, которые мы называем конфликтами, то это только начало установления общинной жизни.

И нередко бывает, что пришел человек на богослужение, потом еще, а потом начинает вливаться в приходскую жизнь. Люди остаются и убираться, и слушать беседы или лекции, на которых говорим о Евангелии, о богослужении. Постепенно начинают общаться друг с другом.

Ну, а кто-то так и не становится членом общины – здесь никто никого не неволит.

Общинная жизнь – это, как я уже сказал, соучастие в делах и прихода, и других людей. Вот, например, возникли у человека проблемы, и всем объявляется, что нужна помощь, возможно, начинается сбор средств. А кто-то может собраться и поехать помочь просто бабушке обои поклеить!

Конечно, богослужение – важнейшая составляющая, но на этом не кончается участие в жизни Церкви. Важно деятельное исполнение заповедей.

С другой стороны, нужно понимать, что любая социальная работа – это не цель, а только инструмент нашего спасения. Если мы просто начинаем заниматься социальной деятельностью потому, что это хорошо, потому, что это действительно помогает тем, кто нуждается, и ставим здесь точку – неправильно.

Важна запятая и продолжение, – что во главе всего Господь, наше совместное соработничество ради спасения. Только тогда все наполняется конечным смыслом.

Радость и открытость

Бывает так, что община устроилась, есть костяк 20, 30 или даже 40 человек, и – организуется некий «круг избранных», в который неохотно принимают вновь приходящих. Или даже больше народа может быть, если священник популярный и авторитетный. И возникает некий двойной стандарт поведения, сознание, что есть «мы» и «они».

Это огромная ошибка. Каждый впервые пришедший в этот храм человек будет видеть эту чуждую Евангелию элитарность, отчуждение «приближенных» от всех прочих.

Мы часто ругаем сектантов за их технологии привлечения адептов, но стоит, всё же, посмотреть, как они радуются каждому новому человеку, который пришел к ним.

Думаю, что этого нам не хватает, потому что когда к нам приходит новый человек, почему-то от него мы можем начать требовать: «Ах, ты не знаешь правил, не так стоишь, не так повернулся, вообще иди, читай Псалтырь»… И человек может уйти, хорошо, если не навсегда. Но кто научил его этим правилам, для начала?

Я помню давний разбор полетов на одном из собраний духовенства, когда священник отказал в крещении, потому что крестные не знали молитвы «Отче наш». Тогда владыка Иоанн, нынешний митрополит Белгородский, так сформулировал главную претензию к батюшке: «А что ты сам лично сделал для того, чтобы они узнали эту молитву, чтоб они, в конце концов-то, научились ей»?

Если в общине все устроено правильно, не нужно даже выделять специальных людей, которые бы дежурили и всем всё рассказывали, как сейчас пишут в разных предписаниях и рекомендациях. Каждый будет готов подойти, рассказать, объяснить.

Так получилось, что я больше попадал на приходы, которые только что начинали как-то устраиваться. Первый храм, куда я был назначен настоятелем, – небольшой храм городской, недавно построенный.

В храме была только одна бабушка-свечница, которая сказала: «О, наконец-то я вас дождалась», – бросила мне ключи от лавки и ушла. Не было ни клироса, ни постоянного прихода.

Исключительно Божьей милостью (потому что я тогда был недавно рукоположен и не имел никакого опыта еще) через полтора года сложилась община в 20–30 человек, которые действительно друг друга знали, молились друг за друга и были рады каждому новому человеку.

Священник – авторитет и авторитарность

Понятно, что батюшка, получив крест и священный сан, автоматически не становится экспертом во всех областях. Если нам нужно сделать электропроводку, а священник в этом плохо понимает, лучше, может, внимательно послушать какого-нибудь Ивана Ивановича из нашего прихода, который всю жизнь работал инженером-энергетиком?

Хотя все равно настоятель отвечает за все принятые решения. При этом батюшка должен объяснять, почему такое решение принимается. Так, например, мы делаем на приходских собраниях отчет о наших доходах, расходах: столько получили в качестве пожертвований, столько потратили на налоги, на зарплаты, на коммунальные платежи.

Даже был случай, когда бабушки – прихожанки, выслушав отчет, сказали: «А что это хористы получают так много?» Ответил: «Хорошо, давайте вы будете петь бесплатно, и мы здесь сэкономим». Петь сами не согласились, сказали: «Ну, раз так надо, то пусть. Хорошо же поют».

Если духовенство искренне в отношениях с прихожанами и не закрыто от любых острых вопросов, то и народ Божий будет уважать своих пастырей.

Община или сборище сектантов?

Бывает, когда кто-то начинает грубо вклиниваться в личную жизнь прихожан: «Вы не так живете, не так детей воспитываете, не так строите отношения с мужем (женой)».

Община тем и важна, что она строится на взаимообщении, на взаимопонимании, и, главное, на христианской любви. Даже если я вижу, что человек живет неправильно, никогда не буду ему приказывать: «А ну-ка, давай-ка, живи по-другому».

Единственно, что по-братски можно сказать: «Брат, смотри, кажется, здесь ты не так поступил, как по Евангелию. Давай помолимся, поразмышляем, – как можно поступить».

Я думаю, что самый лучший способ, которым община может воздействовать на личную жизнь своих членов – это коллективная молитва за тех людей, у которых не все хорошо. А какие-то там требования так или иначе поступить – это уже сектантство.

В большом храме

Община в огромном городском соборе, где, бывает, тысячи человек стоят на службе, даже в современном понимании, невозможна. Но если духовенство этого собора будет открыто, то постоянный приход все равно будет пополняться.

Всегда бывает, что кто-то зашел, как говорится «исполнить религиозную потребность», а кто-то сердцем прикипел к этому собору. И от них, и от священников зависит – будут ли переходить люди из первой категории во вторую.

Бывает, что человек не остается в храме по причинам внешним, от нас не зависящим. Мы сделать ничего не можем. Но если человек ушел оттого, что просто мы не смогли ему дать то, что должны были дать как христиане, это наша вина. Надо стараться этого избегать.

Когда священник уходит…

Случается, когда священника, который активно занимался формированием общины, переводят в другой приход. Часто и община идет за священником в другой храм.

Но для чего батюшку куда-то переводить? Если священника поставили на какой-то приход, пусть он и служит. Практика постоянного перевода священника с места на место – неверная. Я слышал, что она сложилась в советский период именно для того, чтобы не возникало тесных отношений духовенства с народом Божиим.

Но, в любом случае, и когда священника перевели, и когда он умер, надо понимать, что община собирается не вокруг священника, а вокруг Христа, вокруг Чаши. И батюшка просто имеет послушание от Господа Бога, от Церкви предстоять в молитвах от лица всех пред Престолом.

Поэтому бывает большой ошибкой, «внутрицерковным сектантством», когда люди воспринимают священника как центр своего церковного общения, единственного для них, неповторимого.

Если люди собираются вокруг Христа, то уход священника: или смерть, или какой-то перевод, переезд его в дальние места, они воспримут правильно и верно. Для молитвы нет расстояний.

Мне приходилось служить во многих местах, но это естественно для сотрудника миссионерского отдела. Если же священник приходской, то, мне кажется, он должен служить на одном месте.

И здесь хорошо какое-то духовное преемство, допустим, когда возрастает на приходе другой священник, – его преемник из числа тех, кто постоянно ходит в храм и является частью общины.

Это тоже очень важно, чтобы, по возможности, рукополагали священников из числа тех, кого знают люди и понимают как духовного наставника. Тогда и традиции прихода будут передаваться безболезненно.

Конечно, по-разному бывает: вот пришел новый батюшка и в первую же неделю начал: «Всё у вас было неправильно, вот эти иконы старые убрать, это срочно изменить, с завтрашнего дня начнем вот так…». Разумеется, это будет вызывать у людей неприятие.

Если же батюшка ничего подобного не делал, вел себя корректно, но приход его не принимает, значит, в приходе было неправильное духовное устроение.

Про главное

В общине актуализируется Церковь. Согласно слову Спасителя, «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).

Я думаю, что община проявляется при содействии Бога и человека. Тогда, когда и люди открыты и готовы, и желают этого. При несомненном действии Божьего промысла.

Только если мы опираемся на то, что мы все обращены к Богу и для этого даны друг другу здесь, сейчас, в этом месте, в этой молитве, – тогда, через нас, через наше общение здесь действует Сам Христос. Но, возможно, на это потребуется вся наша жизнь.

Беседовала Оксана Головко

Христианская община и гражданское общество

Как строится христианская община, в чем главный смысл богослужения, насколько сегодня Церковь независима от государства, должны ли быть в храме наемные уборщицы - об этом и о многом другом в выступлении протоиерея Алексия Уминского на семинаре в Московском Центре Карнеги в рамках программы «Религия, общество и безопасность».

Церковь как «комбинат духовно-бытового обслуживания»?

Одной из существенных проблем и богословских, и социальных, является понимание того, что такое Церковь. В богословии осмысление этой проблемы называется экклезиологией, и это осмысление направлено прежде всего на мистическую таинственную сторону жизни Церкви, а потому и не знакомую стороннему взгляду светского общества. В общественном представлении Церковь мыслится исключительно как мощный институт, прежде всего - идеологический, ну и как политический и экономический (все чаще в светской прессе звучит определение Церкви как бизнес-корпорации). Очень не просто сегодня Церкви дать иное знание о себе обществу, которое, с одной стороны, не интересуется ее мистической жизнью, а с другой, все-таки хочет видеть Церковь, прежде всего, носительницей милосердия, любви, прощения, свидетельства правды, поборницей социальной справедливости. В этом смысле перед самой Церковью стоит задача разобраться, почему именно институциональные признаки Церкви стали решающими для общества в ее определении.

По моему убеждению, сегодня назрела необходимость разобраться, а как Церковь воспринимается внутри себя не богословами, а теми, кто причисляет себя к православным, которых по оценкам социологов около 70% населения.

Из многолетнего священнического опыта могу сказать, что для большинства приходящих или заходящих сегодня в Церковь людей она является «комбинатом духовно-бытового обслуживания», где за определенную сумму можно совершить необходимые для всякого православного вещи: крещение, отпевание, венчание, а также через молебны и акафисты святым попросить помощи в получении здоровья, счастья в личной жизни и успехов в труде. Можно пойти дальше и начать выстраивать свою религиозную жизнь через чтение молитв, посты, участие в богослужении и таинствах. Но парадигмой отношений человека и Церкви будет следующее: «Я пришел в это место, чтобы взять то, что необходимо лично мне». И Церковь в таком случае обслуживает частные религиозные, вполне благочестивые интересы человека.

Многие удивятся: А разве не это главное в Церкви, разве не для этого она существует? На самом деле, нет. Подобное отношение к Церкви и к своей вере и определяет отношение людей в обществе и отношение человека к обществу. Человек приходит в Церковь, но его не интересует Бог, ему интересна только божественная помощь. Такой верующий скорее всего не будет интересоваться ни тем, о чем говорит Христос, ни тем, кто стоит в храме рядом с ним. Такой человек интересен только самому себе. Но если эта парадигма меняется, и человеку становится важно понимание смыслов своей жизни, понимание того, кто такой Бог, тогда через осмысление отношений человека к Богу будет меняться и его отношение к окружающим и к обществу.

Отношения человек и Бога раскрываются в Богослужении.

Богослужение: когда Бог служит человеку

Когда мы говорим об общине, возникает некий образ слаженной группы людей, хорошо друг друга знающих, хорошо друг с другом общающихся, хорошо друг друга понимающих и как бы несколько отделенных от всех остальных людей. Мне однажды довелось беседовать с девушкой, которая спросила: «А община не отделяет одних от других? Не является ли община тем, что не соединяет людей, а, наоборот, отделяет одних от других?» Ведь когда существуют такие слаженные хорошие серьезные общины, этим людям хорошо друг с другом, и, в общем, им никого больше и не нужно.

И мы, действительно, часто встречаемся с подобными группами людей, которые как бы напоминают общину. Но община такой быть не может и не должна. Таким может быть клуб по интересам. А община - это когда у нас есть что-то общее, и даже не что-то общее, а Кто-то общий. Община - это когда у нас - Христос, а мы вокруг Него.

Что же такое община? Здесь на первом встает вопрос, что такое богослужение, потому что богослужение - это всегда центр жизни христианина. И мне кажется, что правильное понимание того, что такое богослужение, и поможет нам понять, что такое христианская община.

Чаще всего человек представляет, что он, идя в церковь на службу, совершает это для Бога, то есть Богослужение - это когда мы служим Богу. Но это величайшее заблуждение. Ведь все ровно наоборот, - это когда Бог служит человеку. И все, что мы имеем в нашей Церкви как ее богослужебное сокровище, - это бесконечное служение Бога каждому из нас. Начинается это богослужение - на Тайной вечери, когда Христос умывает ноги Своим ученикам. Вот это настоящее богослужение. И этот образ богослужения, когда Христос умывает ноги Своим ученикам, происходит постоянно во всех богослужениях нашей Церкви, во всех Таинствах. Мы приходим к Таинству покаяния, - Бог омывает наши грехи. Мы приходим к Таинству елеосвящения, - Бог исцеляет наши душевные и телесные немощи. Мы приходим на , центр богослужений, Таинство Таинств, и Господь раздает Себя, отдает нам всего Самого Себя. В любом богослужении мы - это те, кому служит Господь, которые пришли, чтобы это принять, чтобы это было для нас радостью, чтобы через это богослужение с нами что-то произошло.

Проблема сегодняшней Церкви в том, что, по сути, мало кто так это понимает. Вообще, мало кто об этом задумывается, мало кто знает, что происходит во время богослужения. Мы приходим в храм мыслью, что мы пришли отдавать свой долг, и отношения складываются таким образом: «Тебе, оказывается, нужно, чтобы я пришел, вот я пришел. Я Тебе отдаю долг, а Ты за это, пожалуйста, исполни то, что нужно мне. Дай мне мое». Это слова, которые человек не произносит всегда, но которые обычно звучат в нашей молитве: «Дай мне мое». Мы их слышим в Евангелии про блудного сына, который приходит к отцу и просит разделить то имение, которое полагалось бы ему после смерти отца. «Дай мне мою часть», - говорит младший сын, а потом те же слова повторяет старший сын: «Ты никогда не давал мне порадоваться моим собственным счастьем, моей собственной радостью, мне надо было от тебя - мое». И на это отец отвечает такими словами: «Все мое - твое».

Эти слова, прозвучавшие однажды в 15 главе Евангелия от Луки, потом звучат в 17 главе Евангелия от Иоанна Богослова. На Тайной вечери, когда Господь наш Иисус Христос Свою первосвященническую молитву обращает к Богу-Отцу: «Все Твое - Мое, и все Мое - Твое». Пожалуйста, обратите внимание на эти слова, обращенные Сыном к Отцу, Сыном Божиим к Отцу Небесному, и на слова, обращенные человеком к Богу из притчи о блудном сыне. Христос говорит Богу: «Все Мое - Твое». Отец говорит сыну: «Все мое - твое». А сын говорит: «Дай мне мое».

А Христос через обращение к старшему сыну эти слова обращает к каждому из нас: «Все Мое - твое». И это смысл богослужения. А мы приходим на богослужение: «Дай мне мое. Потому что мне все твое - слишком страшно. Все Твое - слишком много. Все Твое - непосильно, мне это не надо, мне нужно только маленькое мое».

И вот мы приходим за маленьким моим на богослужение, выстроенное по всей тысячелетней традиции нашей Церкви, мы благочестиво участвуем в Таинствах, мы готовимся к принятию Святых Христовых Таин, мы постимся несколько дней, мы читаем три канона плюс последование, и еще кто-то по силам прибавляет, ходим на всенощное бдение, исповедуемся перед причастием, и думаем, что мы совершаем этот сильный ритуальный акт, через который мы можем наконец-то добраться до того, где можем получить мое. Потому что причастие Святых Христовых Таин нами мыслится, как принятие чего-то очень приятного, важного, нужного и необходимого для исцеления души и тела. Так священник читает перед причастием, и эту часть причастия мы готовы для себя взять: во исцеление души и тела, в жизнь вечную нам тоже хотелось бы, и чтобы все правильно было в нашей жизни, все гарантировано, все абсолютно от сих до сих выверено. И тогда богослужение превращается для христиан в такой совершенно замечательный и легко проходимый церковный круг.

Мы год от года совершаем этот круг от Пасхи до Пасхи… от поста до поста… от причастия к причастию… и с нашей жизнью ничего не происходит. Мы идем по этому замечательному богослужебному кругу, никуда не выходя за его рамки, и, в общем то, никуда не идя. Церковное богослужение выстроено таким Кругом прекрасным, мощным, просто великолепным по своей красоте и смыслу. Но эти смысл и красота оказываются где-то на втором плане, а на первый план выходит уверенность, что мы живем благочестиво, что мы делаем все правильно, что мы ничего не нарушаем, а если и нарушаем, то у нас есть замечательная еженедельная исповедь, где мы можем все тут же рассказать батюшке, получаем билет на причастие, причащаемся и читаем благодарственные молитвы. Вот это никак нельзя назвать участием в богослужении. То есть можно, конечно, назвать… так это и называется… но за этим стоит глубочайшее непонимание того, что собой являет община, что собой являет богослужение, в чем центр этого богослужения.

Все делается правильно, но только для самих себя. Христиане привыкли приходить на богослужение, чтобы что-то в общем-то взять, что-то получить. Христианин вместо того, чтобы идти за Христом, начинает идти по кругу. И Христос становится не нужен, Он не является центром его жизни. Христос и Евангелие - сами по себе, а Церковь и богослужение - сами по себе, потому что само богослужение становится таким обязательным к исполнению ритуалом, в котором он участвует правильным образом, и которое должно гарантировать ему все обещанные блага, которые гарантируются верному христианину: спасение души, а заодно на всякий случай крепкого здоровья, успехов в труде и счастья в личной жизни, что мы друг другу желаем на Новый год.

Собственно, эти три прошения - здоровье, хорошая семья и успех в работе - являются основным содержанием молитв христианина. Это нормально для человека -хотеть быть здоровым, иметь мир в семье и успех в труде… в этом ничего плохого нет. С этими прошениями можно обращаться к Богу, если они стоят на своем месте, если ты, приходя на Евхаристию, вдруг понимаешь, что, когда ты подходишь к Чаше, в этой Чаше - распятый Христос. Когда ты причащаешься святых Христовых Таин, это пролитая Кровь и распятая Плоть, это само распятие, и разве тебе может быть после этого хорошо? Ну как человеку может быть в мирском плане хорошо, если он причащается распятого Спасителя?

Увидеть вокруг себя людей

Когда у человека возникает осмысленное понятие, что все, что Господь тебе дает, - это, действительно, все: Он дает тебе всю Свою жизнь, Он тебе отдает всего Себя, Он все Евангелие делает твоей жизнью, если только ты готов на это решиться, если только ты готов себе это позволить, если ты не испугаешься на этом пути. Но это не означает, что с этого момента жизнь человека стала другой, что он моментально духовно возрос, что с ним что-то такое необыкновенное произошло, и он совсем по-другому смотрит на мир. Ничего подобного. Просто эта первая решимость осмысляет все остальные шаги человека в его церковной жизни. Тогда само богослужение воспринимается человеком таким образом: «Раз Бог служит мне, то как я-то могу Ему служить? Где мое служение Богу? Каким образом я тогда могу Ему на это ответить, Ему послужить?»

Интересуясь вопросом, что такое церковный приход, для начала разберемся, чем он отличается от храма. В народе зачастую слова «приход» и «храм» употребляются как синонимы, однако разница между ними все же существует. Считается, что храм - это просто строение культового назначения, а приход - это приходящие в храм люди, которые так и называются - прихожане. И они составляют целую приход, очень хорошо объясняет Евангелие, в котором есть такие слова, произнесенные самим Иисусом: «Там, где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них». Это говорит о том, что люди идут в храм на богослужение, чтобы пообщаться с Господом и друг с другом.

Что такое приходы?

Определение надо искать в истории. Попробуем разобраться, как возникали приходы, и что этому способствовало. Начнем с того, что до 313 года христианство на территории Римской империи было под запретом. Истинно верующие собирались тайком на богослужения в отдельных местах - в пещерах или домах.

После прекращения гонений для своих служб древние христиане стали переоборудовать и освящать бывшие языческие храмы. Вот таким образом постепенно возникает само понятие прихода как первичной структуры Церкви и формы самоорганизации церковной жизни.

Кто такой прихожанин?

В Библии говорится, что Церковь - это мистическое тело Иисуса Христа, а приход составляет клеточку одного большого организма. По-настоящему верующий человек должен чувствовать свою причастность к Вселенской Церкви как раз через такую общность. Эта причастность, главным образом, осуществляется через таинство евхаристии, где происходит претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа (через эти святые дары православные соединяются с Господом), а уже через Него идет объединение со всей Вселенской Церковью. Само понимание «быть христианином», в первую очередь, включает в себя участие в таинстве евхаристии.

Миссия и благотворительность

Однако приходская жизнь - это не только богослужение, она включает в себя и внецерковные формы деятельности - миссию и благотворительность. Миссионерская деятельность подразумевает под собой образование и воспитание новых членов общины. За ней идет благотворительность: это помощь больным и немощным, старикам, инвалидам, сиротам и вдовам.

Богослужение

Можно каждый день приходить в храм, стоять на службе и участвовать в таинствах, не забывая о себе и своем спасении, а также о спасении своей родни, однако при этом нельзя оставаться равнодушным и не интересоваться тем, что происходит в твоей общине.

Вот таких людей сложно назвать членами прихода или общины. Истинным членом будет тот, кто осознает общинную жизнь как общее дело. Это есть Литургия, которая является не только частью богослужебного круга, в нее входит все: церковное богослужение, миссионерство и благотворительность.

В вопросе, что такое приход, надо отметить еще и то, что приход - это не что-то отдельное и самодостаточное, он должен обязательно быть вплотную связан с Церковью.

Служба в церкви

Каждому верующему человеку надо постараться как можно глубже вникнуть в деятельность всей христианской Православной Церкви. Только тогда можно дать верный ответ на вопрос, что такое приход. И тут еще важно понять, что Церковь, как тело Христово, является в своем роде огромным живым организмом, у которого, помимо главного органа (сердца), должны работать и другие органы - голова руки, ноги, печень и т.д. И если священник не проповедует, то у общины отсутствует язык, если нет помощи близким, значит она безрукая, нет обучения основам христианской православной веры - она безголовая.

Подытожить тему «Что такое приход», можно следующим: церковная община, приход - это единое целое, некая полнота в своем роде. И если чего-то не хватает, приход не выполняет своих духовных функций.

Д обрый день, дорогие наши посетители!

Ч то такое церковь, храм, приход, монастырь? Почему крест на куполе восьмиконечный? Почему люди крестятся? Как правильно перекреститься и что означает крест?

Отвечает протоиерей Александр Лебедев:

«Церковь. Это слово употребляется в двух смыслах. Первое — это все мы, православные люди, независимо от места и времени жизни. Если мысленно собрать нас вместе, то это и будет Церковь.

Внешне Церковь может делиться. По занимаемой территории — Русская Православная Церковь, Американская Православная Церковь и т.д. По времени — православные, жившие до нас, а теперь (дай-то Бог) находящиеся в Царствии Небесном (Небесная Церковь), и мы, ныне живущие (Церковь земная). Есть и другие условные деления составляющих Церковь людей на группы, однако внутренне Церковь едина: всех нас объединяет одна вера. В этом смысле слово «Церковь» употребляется в богословии.

А в обиходе слово «церковь» чаще используется в другом значении: это здание, специально предназначенное для совершения богослужений. В этом значении у «церкви» есть синоним — «храм».

Приход храма — это община православных христиан, поддерживающих живую связь с этим храмом, то есть его прихожан. Духовенство храма тоже часть прихода, а возглавляет приход настоятель храма. Часто в сельских местностях приход имеет свои территориальные границы. Обозначенную ими площадь тоже принято называть приходом. В городах четкого разграничения приходов сейчас не существует.

Монастырь — это, так сказать, особое церковное учреждение, в котором проживает община православных людей, которые выбрали монашеский образ жизни. Монастыри по своему составу могут быть мужскими или женскими.

— Почему крест на куполе восьмиконечный?

— Не всегда это так. Мне приходилось видеть и четырехконечные кресты на куполах. Да и вообще существует не один десяток видов христианского креста. Восьмиконечный крест (я выскажу лишь собственные соображения) замечателен именно тем, что вызывает вопросы, пробуждает интерес: а действительно, почему?

Вертикальный столб и средняя перекладина вопросов не вызывают. Верхняя малая перекладина изображает табличку, на которой была написана вина, за которую казнили Спасителя. Об этом упоминает Евангелие. А вот о нижней перекладине в Евангелии не сказано, она — часть орудия казни. Когда в древности человека распинали, то его ступни опирали на специально приколоченный брусок, к нему их и пригвождали. Иначе гвозди не смогли бы удержать вес тела — страдалец просто сорвался бы с креста. Нижняя перекладина креста изображает как раз это приспособление. Ее символическая особенность в том, что она идет наперекос. Правый (по отношению к Распятому) конец показывает вверх, напоминая о том, что разбойник, распятый справа от Спасителя, успел раскаяться и попал в рай. Левый конец перекладины направлен вниз и указывает, куда попал второй разбойник, хуливший Христа. Таким образом, одного взгляда на крест достаточно (если, конечно, взглянуть не мельком), чтобы задуматься: а я-то каким путем иду? Поэтому, на мой взгляд, замечательно, что у нас на самых видных местах преобладают именно восьмиконечные кресты.

— Почему люди крестятся?

— Мысль сама по себе не материальна, но ее можно выразить звуком — то есть словами, а также буквами или другими символами. Передавать мысль может живопись, музыка, а может и жест. Подобным образом и молитва может быть выражена вслух, текстом, песнопением, иконой, а может — жестом. Крестное знамение, которое православные изображают на себе во время молитвы, — это как раз молитвенный жест. Он несет в себе определенный символический смысл.

Три пальца, которые мы собираем в «щепотку», указывают на Бога. Он — Троица, поэтому именно три пальца, но все же Он — Один Бог, поэтому пальцы собраны воедино. Как это Богу удается, лучше не спрашивайте, но что это так — бесспорно.

Два пальца тоже не бесцельно вместе прижимаются к ладони. Они указывают на то, что Христос был одновременно и Богом, и человеком, — еще одна непостижимая загадка.

Крестное знамение накладывается на лоб: мы прикасаемся к нему, чтобы наглядно выразить просьбу о том, чтобы Святая Троица просветила наш ум. Затем рука перемещается к нижней части груди: «Господи, укрепи наши жизненные силы», и на плечи: «Освяти все, что мы делаем». Если человек осознанно перекрестился, то он уже молится.

Символы многозначны. Например, один и тот же китайский иероглиф может означать несколько разных слов. Так и у крестного знамения есть еще одно значение. Во время церковной молитвы человек, перекрестившись, присоединяется тем самым к общей молитве, напоминает себе (к сожалению, мысли наши имеют свойство рассеиваться), что он не зритель, а участник общего дела».

Обсуждение: 4 комментария

Благосостояние православной церкви держится не только на немалой помощи государства, щедрости меценатов и пожертвованиях паствы - есть у РПЦ и свой бизнес. Но куда тратится заработанное, по-прежнему секрет

​Половину февраля предстоятель Русской православной церкви (РПЦ) патриарх Кирилл провел в дальних странствиях. Переговоры с папой римским на Кубе, Чили, Парагвай, Бразилия, высадка на остров Ватерлоо близ антарктического побережья, где российские полярники со станции Беллинсгаузен живут в окружении папуанских пингвинов.

Для путешествия в Латинскую Америку патриарх и примерно сто человек сопровождения пользовались самолетом Ил-96-300 с бортовым номером RA-96018, который эксплуатирует Специальный летный отряд «Россия». Это авиапредприятие подчиняется управлению делами президента и обслуживает первых лиц государства ().

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на российской станции Беллинсгаузен на острове Ватерлоо (Фото: Пресс-служба патриархии РПЦ/ТАСС)

Власти предоставляют главе РПЦ не только авиатранспорт: указ о выделении патриарху госохраны стал одним из первых решений президента Владимира Путина. Три из четырех резиденций — в Чистом переулке Москвы, Даниловом монастыре и Переделкино — предоставлены церкви государством.

Однако одной помощью государства и крупного бизнеса доходные статьи РПЦ не ограничиваются. Церковь и сама научилась зарабатывать.

РБК разбирался, как устроена экономика РПЦ.

Многослойный пирог

«С экономической точки зрения РПЦ представляет собой гигантскую корпорацию, объединяющую под единым названием десятки тысяч самостоятельных или полусамостоятельных агентов. Ими являются каждый приход, монастырь, священник», — писал в своей книге «Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы» социолог Николай Митрохин.

Действительно, в отличие от многих общественных организаций, каждый приход регистрируется как отдельное юрлицо и религиозное НКО. Доходы церкви за проведение обрядов и церемоний не подлежат налогообложению, не облагаются налогом и поступления от продажи религиозной литературы и пожертвования. По итогам каждого года религиозные организации составляют декларацию: согласно последним данным, предоставленным РБК в Федеральной налоговой службе, в 2014 году необлагаемые налогом на прибыль доходы церкви составили 5,6 млрд руб.

Весь годовой доход РПЦ Митрохин оценивал в 2000-х годах приблизительно в $500 млн, сама же церковь о своих деньгах говорит редко и неохотно. На Архиерейском соборе 1997 года патриарх Алексий II докладывал, что основную часть денег РПЦ получила от «управления своими временно свободными средствами, размещения их на депозитных счетах, приобретения государственных краткосрочных облигаций» и других ценных бумаг и от дохода коммерческих предприятий.

Три года спустя архиепископ Климент в интервью журналу «Коммерсантъ-Деньги» в первый и последний раз скажет, из чего складывается церковная экономика: 5% бюджета патриархии — отчисления епархий, 40% — спонсорские пожертвования, 55% приходится на заработок коммерческих предприятий РПЦ.

Сейчас спонсорских пожертвований стало меньше, а отчисления из епархий могут составлять треть или около половины общецерковного бюджета, объясняет протоиерей Всеволод Чаплин, до декабря 2015 года руководивший отделом по взаимоотношениям церкви и общества.

Имущество церкви

Уверенность обычного москвича в быстром росте числа новых православных церквей вокруг не сильно противоречит истине. Только с 2009 года по всей стране построили и восстановили более пяти тысяч храмов, — эти цифры озвучивал в начале февраля на Архиерейском соборе патриарх Кирилл. В эту статистику попали как церкви, построенные с нуля (главным образом в Москве; о том, как финансируется эта деятельность, — ), так и отданные РПЦ по закону 2010 года «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения».

Согласно документу, Росимущество передает РПЦ объекты двумя способами — в собственность или по договору безвозмездного пользования, объясняет Сергей Аноприенко, начальник управления по размещению федеральных органов власти Росимущества.

РБК провел анализ документов на сайтах территориальных органов Росимущества — за последние четыре года православная церковь получила свыше 270 объектов имущества в 45 регионах (выгрузка производилась до 27 января 2016 года). Площадь недвижимости указана только у 45 объектов — в общей сложности около 55 тыс. кв. м. Самый большой объект, ставший собственностью церкви, — ансамбль Троице-Сергиева пустынь.

Разрушенный храм в урочище Курилово в Шатурском районе Подмосковья (Фото: Илья Питалев/ТАСС)

В случае передачи недвижимости в собственность, объясняет Аноприенко, приход получает прихрамовый участок земли. Строить на нем можно только церковные помещения — лавку утвари, дом причта, воскресную школу, богадельню и проч. Воздвигать объекты, которые могут использоваться в хозяйственных целях, нельзя.

В безвозмездное пользование РПЦ получила порядка 165 объектов, а в собственность — около 100, следует из данных на сайте Росимущества. «Ничего удивительного, — объясняет Аноприенко. — Церковь выбирает безвозмездное пользование, поскольку в этом случае может пользоваться государственным финансированием и рассчитывать на субсидии на восстановление и содержание храмов от властей. Если имущество будет в собственности, вся ответственность ляжет на РПЦ».

В 2015 году Росимущество предложило РПЦ взять 1971 объект, однако пока поступило всего 212 заявок, говорит Аноприенко. Глава юридической службы Московской патриархии игуменья Ксения (Чернега) убеждена: церкви дают только разрушенные здания. «Когда закон обсуждался, мы пошли на компромисс, не стали настаивать на реституции утраченного церковью имущества. Теперь нам, как правило, не предлагают ни одного нормального здания в крупных городах, а только руинированные объекты, которые требуют больших затрат. Мы взяли много разрушенных храмов в 90-е, и сейчас, понятное дело, хотели получить что-нибудь получше», — говорит она. Церковь, по словам игуменьи, будет «биться за нужные объекты».

Самая громкая битва — за Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге

Исаакиевский собор в Санкт-Петербурге (Фото: Рощин Александр/ТАСС)

В июле 2015 года митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий обратился к губернатору Санкт-Петербурга Георгию Полтавченко с просьбой отдать знаменитый Исаакий в безвозмездное пользование. Это ставило под вопрос работу расположенного в соборе музея, последовал скандал — СМИ писали о передаче памятника на первых полосах, петиция с требованием не допустить передачу собора собрала свыше 85 тыс. подписей на change.org .

В сентябре власти решили оставить собор на городском балансе, однако Николай Буров, директор музейного комплекса «Исаакиевский собор» (входят еще три собора), по-прежнему ждет подвоха.

Комплекс не получает денег из бюджета, 750 млн руб. ежегодного содержания зарабатывает сам — на билетах, гордится Буров. По его мнению, РПЦ хочет открыть собор только для богослужений, «ставя под угрозу свободное посещение» объекта.

«Все продолжается в духе «лучших советских» традиций — храм используется как музей, музейное руководство ведет себя, как настоящие атеисты!» — парирует оппонент Бурова, протоиерей Александр Пелин из Петербургской епархии.

«Почему музей главенствует над храмом? Все должно быть наоборот — сначала храм, поскольку так изначально задумывалось нашими благочестивыми предками», — возмущен священник. Церковь, не сомневается Пелин, имеет право на сбор пожертвований с посетителей.

Бюджетные деньги

«Если вас содержит государство, вы с ним тесно связаны, вариантов нет», — размышляет священник Алексей Уминский, настоятель храма Троицы в Хохлах. Нынешняя церковь слишком близко взаимодействует с властью, полагает он. Впрочем, его взгляды не совпадают с мнением руководства патриархии.

По подсчетам РБК, в 2012-2015 годах РПЦ и связанные с ней структуры получили из бюджета и от государственных организаций минимум 14 млрд руб. При этом только в новой версии бюджета на 2016 год предусмотрено 2,6 млрд руб.

Рядом с торговым домом «Софрино» на Пречистенке — один из филиалов группы телекоммуникационных компаний «АСВТ». Фирмой на 10,7% как минимум до 2009 года также владел Пархаев. Соучредитель компании (через ЗАО «Руссдо») — сопредседатель Союза православных женщин Анастасия Оситис, Ирина Федулова. Выручка АСВТ за 2014 год — свыше 436,7 млн руб., прибыль — 64 млн руб. Оситис, Федулова и Пархаев не ответили на вопросы для этой статьи.

Пархаев же числился председателем совета директоров и владельцем банка «Софрино» (до 2006 года назывался Олд-банк). ЦБ отозвал лицензию этой финансовой организации в июне 2014 года. Судя по данным СПАРК, владельцы банка — ООО «Алемаж», ООО «Стек-Т», ООО «Элбин-М», ООО «Сиан-М» и ООО «Мекона-М». По данным ЦБ, бенефициаром этих компаний является Дмитрий Малышев , экс-председатель правления банка «Софрино» и представитель Московской патриархии в органах государственной власти.

Сразу после переименования Олд-банка в «Софрино» фирма «Жилищно-строительная компания» (ЖСК), учрежденная Малышевым и партнерами, получила несколько крупных подрядов РПЦ: в 2006 году ЖСК победила в 36 конкурсах, объявленных Минкультуры (ранее — Роскультура) на восстановление храмов. Общий объем контрактов — 60 млн руб.

Биография Пархаева с сайта parhaev.com сообщает следующее: родился 19 июня 1941 года в Москве, работал токарем на заводе «Красный пролетарий», в 1965 году пришел работать в патриархию, участвовал в восстановлении Троице-Сергиевой лавры, пользовался расположением патриарха Пимена. Деятельность Пархаева описывается не без живописных деталей: «Евгений Алексеевич обеспечивал стройку всем необходимым, <…> решал все проблемы, и на строительную площадку шли машины с песком, кирпичом, цементом, металлом».

Энергии Пархаева, продолжает неизвестный биограф, хватает и на то, чтобы руководить, по благословению патриарха, гостиницей «Даниловская»: «Это современная и удобная гостиница, в конференц-зале которой проводятся поместные соборы, религиозные и миротворческие конференции, концерты. Гостинице был нужен именно такой руководитель: опытный и целеустремленный».

Суточная стоимость одноместного номера «Даниловской» с завтраком в будние дни — 6300 руб., апартаментов — 13 тыс. руб., в числе услуг — сауна, бар, прокат машин и организация праздников. Доход «Даниловской» в 2013 году - 137,4 млн руб., в 2014-м — 112 млн руб.

Пархаев — человек из команды Алексия II, который сумел доказать свою незаменимость патриарху Кириллу, уверен собеседник РБК в компании-производителе церковной продукции. Бессменный руководитель «Софрино» пользуется привилегиями, которых лишены даже видные священники, подтверждает источник РБК в одной из крупных епархий. В 2012 году в интернет попали фотографии с юбилея Пархаева — праздник с помпой отметили в зале церковных соборов храма Христа Спасителя. После этого гости юбиляра на теплоходе отправились на дачу Пархаева в Подмосковье. На фотографиях, подлинность которых никто не оспаривал, — внушительный коттедж, теннисный корт и пристань с катерами.

От кладбищ до футболок

В сферу интересов РПЦ входят лекарства, ювелирные украшения, сдача конференц-залов в аренду, писали «Ведомости» , а также сельское хозяйство и рынок ритуальных услуг . Согласно базе СПАРК, патриархия является совладельцем ЗАО «Православная ритуальная служба»: сейчас компания закрыта, однако действует учрежденная ей «дочка» — ОАО «Ритуальная православная служба» (выручка за 2014 год — 58,4 млн руб.).

Екатеринбургская епархия владела крупным гранитным карьером «Гранит» и компанией по обеспечению безопасности «Держава», Вологодская епархия имела завод железобетонных изделий и конструкций. Кемеровская епархия является 100-процентным владельцем ООО «Кузбасская инвестиционно-строительная компания», совладельцем «Новокузнецкого компьютерного центра» и агентства «Европа медиа Кузбасс».

В Даниловском монастыре Москвы расположены несколько торговых точек: монастырская лавка и магазин «Даниловский сувенир». Купить можно церковную утварь, кожаные бумажники, футболки с православными принтами, православную литературу. Финансовые показатели монастырь не раскрывает. На территории Сретенского монастыря есть магазин «Сретение» и кафе «Несвятые святые», получившее название в честь одноименной книги настоятеля, епископа Тихона (Шевкунова). Кафе, по словам епископа, «денег не приносит». Основной источник доходов монастыря — издательство. Монастырю же принадлежат земли в сельхозкооперативе «Воскресение» (бывший колхоз «Восход»; основная деятельность — выращивание зерновых и бобовых культур, животноводство). Выручка за 2014 год — 52,3 млн руб., прибыль — около 14 млн руб.

Наконец, с 2012 года структурам РПЦ принадлежит здание гостиницы «Университетская» на юго-западе Москвы. Стоимость стандартного одноместного номера — 3 тыс. руб. В этой гостинице расположен паломнический центр РПЦ. «В «Университетской» есть большой зал, можно проводить конференции, расселять людей, которые приезжают на мероприятия. Гостиница, конечно, дешевая, там селится совсем простой народ, очень редко — епископы», — рассказал РБК Чапнин.

Церковная касса

Протоиерей Чаплин не смог воплотить в жизнь свою давнюю идею — банковскую систему, исключающую ростовщический процент. Пока православный банкинг существует только на словах, патриархия пользуется услугами самых обычных банков.

До последнего времени у церкви были счета в трех организациях — Эргобанке, Внешпромбанке и банке «Пересвет» (последним структуры РПЦ еще и владеют). Зарплаты сотрудников синодального отдела патриархии, по данным источника РБК в РПЦ, переводились на счета в Сбербанке и Промсвязьбанке (пресс-службы банков не ответили на запрос РБК; источник, близкий к Промсвязьбанку, сообщил, что в банке, в том числе, держат средства церковные приходы).

В Эргобанке обслуживались более 60 православных организаций и 18 епархий, включая Троице-Сергиеву лавру и Подворье патриарха Московского и всея Руси. В январе у банка отозвали лицензию из-за обнаруженной в его балансе «дыры».

Церковь согласилась открыть счета в Эргобанке из-за одного из его акционеров — Валерия Мешалкина (около 20%), объясняет собеседник РБК в патриархии. «Мешалкин — церковный человек, православный бизнесмен, много помогавший храмам. Считалось, что это гарантия, что с банком ничего не случится», — описывает источник.

Офис Эргобанка в Москве (Фото: Шарифулин Валерий/ТАСС)

Валерий Мешалкин — владелец строительно-монтажной компании «Энергомашкапитал», член попечительского совета Троице-Сергиевой лавры, автор книги «Влияние святой горы Афон на монашеские традиции Восточной Европы». Мешалкин не ответил на вопросы РБК. Как сообщил источник РБК в Эргобанке, деньги со счетов структуры РПЦ успели вывести до отзыва лицензии.

В оказавшемся не менее проблемным 1,5 млрд руб. РПЦ, рассказали РБК источник в банке и подтвердили два собеседника, близких к патриархии. В январе у банка также отозвали лицензию. По словам одного из собеседников РБК, председатель правления банка Лариса Маркус была близка к патриархии и ее руководству, поэтому церковь выбрала этот банк для хранения части своих денег. По данным собеседников РБК, помимо патриархии, средства во Внешпромбанке держали несколько фондов, выполняющих поручения патриарха. Крупнейший — Фонд святых равноапостольных Константина и Елены. Источник РБК в патриархии рассказал, что фонд собирал деньги на помощь пострадавшим в конфликтах в Сирии и Донецке. Информация о сборе средств есть и в интернете .

Учредителями фонда являются уже упоминавшиеся в связи с РПЦ Анастасия Оситис и Ирина Федулова. В прошлом — как минимум до 2008 года — Оситис и Федулова были акционерами Внешпромбанка.

Однако основной банк церкви — московский «Пересвет». На счетах банка по состоянию на 1 декабря 2015 года размещались средства предприятий и организаций (85,8 млрд руб.) и физических лиц (20,2 млрд руб.). Активы на 1 января — 186 млрд руб., из которых больше половины — кредиты компаниям, прибыль банка — 2,5 млрд руб. На счетах некоммерческих организаций — свыше 3,2 млрд руб., следует из отчетности «Пересвета».

Финансово-хозяйственное управление РПЦ владеет 36,5% банка, еще 13,2% у принадлежащей РПЦ компании ООО «Содействие». Среди других владельцев — ООО «Внуково-инвест» (1,7%). Офис этой компании расположен по тому же адресу, что и «Содействия». Сотрудник «Внуково-инвест» не смог объяснить корреспонденту РБК, есть ли связь между его компанией и «Содействием». В офисе «Содействия» телефоны не отвечают.

АКБ «Пересвет» мог бы стоить до 14 млрд руб., а доля РПЦ в размере 49,7%, предположительно, — до 7 млрд руб., посчитал для РБК аналитик IFC Markets Дмитрий Лукашов.

Инвестиции и инновации

О том, куда инвестируются средства РПЦ банками, известно не​много. Но точно известно, что РПЦ не чурается венчурных инвестиций.

«Пересвет» вкладывает деньги в инновационные проекты через компанию «Сберинвест», в которой банку принадлежит 18,8%. Финансирование инноваций долевое: 50% денег дают инвесторы «Сберинвеста» (в их числе «Пересвет»), 50% — госкорпорации и фонды. Средства на проекты, софинансируемые «Сберинвестом», находили в Российской венчурной компании (пресс-служба РВК отказалась назвать объем средств), фонде «Сколково» (в разработки фонд вложил 5 млн руб., сообщил представитель фонда) и госкорпорации «Роснано» (на проекты «Сберинвеста» выделено $50 млн, рассказал сотрудник пресс-службы).

В пресс-службе госкорпорации РБК пояснили: для финансирования совместных со «Сберинвестом» проектов в 2012 году был создан международный фонд «Наноэнерго». По $50 млн в фонд вложили «Роснано» и «Пересвет».

В 2015 году «Фонд Роснано Капитал С.А.» — дочерняя компания «Роснано» — обратилась в Окружной суд Никосии (Кипр) с требованием признать банк «Пересвет» соответчиком по делу о нарушении инвестиционного соглашения. В исковом заявлении (есть в распоряжении РБК) говорится, что банк в нарушение процедур перевел «$90 млн со счетов «Наноэнерго» на счета российских компаний, аффилированных со «Сберинвестом». Счета этих компаний были открыты в «Пересвете».

Суд признал «Пересвет» одним из соответчиков. Представители «Сберинвеста» и «Роснано» подтвердили РБК наличие тяжбы.

«Это все ерунда какая-то, — не унывает в беседе с РБК член совета директоров «Сберинвеста» Олег Дьяченко. — С «Роснано» у нас неплохие энергетические проекты, все идет, все движется — полностью вышел на рынок завод композитных труб, на очень высоком уровне диоксид кремния, перерабатываем рис, получаем тепло, вышли на экспортную позицию». В ответ на вопрос, куда ушли деньги, топ-менеджер смеется: «Вы же видите, я на свободе. Значит, деньги не пропали». Дьяченко верит, что дело будет закрыто.

В пресс-службе «Пересвета» не ответили на неоднократные запросы РБК. Так же поступил председатель правления банка Александр Швец.

Доходы и расходы

«С советских времен церковная экономика непрозрачна, — объясняет настоятель Алексей Уминский, — строится по принципу дома быта: прихожане отдают деньги за какую-то услугу, а как они распределяются, никого не интересует. И сами приходские священники точно не знают, на что идут собранные ими деньги».

Действительно, подсчитать церковные расходы невозможно: РПЦ не объявляет тендеры и не фигурирует на сайте госзакупок. В хозяйственной деятельности церковь, утверждает игуменья Ксения (Чернега), «подрядчиков не нанимает», справляясь собственными силами — продукты поставляют монастыри, свечи плавят мастерские. Многослойный пирог делится внутри РПЦ.

«На что тратит церковь?» — переспрашивает игуменья и отвечает: «Содержатся духовные семинарии по всей России, это достаточно большая доля расходов». Еще церковь оказывает благотворительную помощь сиротским и иным социальным учреждениям; все синодальные отделы финансируются из общецерковного бюджета, добавляет она.

Патриархия не предоставила РБК данные о расходных статьях своего бюджета. В 2006 году в журнале «Фома» Наталья Дерюжкина, на тот момент бухгалтер патриархии, оценивала затраты на содержание Московской и Санкт-Петербургской духовной семинарий в 60 млн руб. в год.

Подобные расходы актуальны до сих пор, подтверждает протоиерей Чаплин. Еще, уточняет священник, нужно платить зарплату светскому персоналу патриархии. В общей сложности это 200 человек со средней зарплатой в 40 тыс. руб. в месяц, утверждает источник РБК в патриархии.

Эти траты ничтожны на фоне ежегодных отчислений епархий в Москву. Что же происходит со всеми остальными деньгами?

Спустя несколько дней после скандальной отставки протоиерей Чаплин завел аккаунт в Facebook, где написал: «Понимая все что угодно, считаю сокрытие доходов и особенно расходов центрального церковного бюджета совершенно безнравственным. Ни малейшего христианского оправдания такому сокрытию не может быть в принципе».

Нет никакой необходимости раскрывать статьи расходов РПЦ, поскольку абсолютно понятно, на что церковь тратит деньги — на церковные нужды, упрекнул корреспондента РБК председатель синодального отдела по взаимоотношениям церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда.

На что живут другие церкви?

Публиковать отчеты о доходах и расходах у церкви, вне зависимости от конфессиональной принадлежности, не принято.

Епархии Германии

Исключением в последнее время стала Римская католическая церковь (РКЦ), частично раскрывающая доходы и расходы. Так, епархии Германии стали раскрывать свои финансовые показатели после скандала с епископом Лимбургским, для которого в 2010 году начали строить новую резиденцию. В 2010 году епархия оценила работы в €5,5 млн, однако тремя годами позже стоимость выросла почти в два раза — до €9,85 млн . Во избежание претензий в прессе многие епархии стали раскрывать бюджеты. Согласно отчетам, бюджет епархий РКЦ состоит из доходов от собственности, пожертвований, а также церковного налога, который взимается с прихожан. По данным 2014 года, самой богатой стала епархия Кельна (ее доход — €772 млн, поступления от налога — €589 млн). Согласно плану на 2015 год, общий объем расходов епархии оценивался в 800 млн.

Банк Ватикана

Теперь публикуются и данные о финансовых операциях Института религиозных дел (IOR, Istituto per le Opere di Religione), более известного как Банк Ватикана. Банк был создан в 1942 году для управления финансовыми ресурсами Святого престола. Свой первый финансовый отчет Банк Ватикана опубликовал в 2013 году. Согласно отчету, в 2012 году прибыль банка составила €86,6 млн, годом ранее — €20,3 млн. Чистый процентный доход равнялся €52,25 млн, доход от торговой деятельности — €51,1 млн.

Русская православная церковь за границей (РПЦЗ)

В отличие от католических епархий, отчеты о доходах и расходах РПЦЗ не публикуются. По словам протоиерея Петра Холодного, долгое время бывшего казначеем РПЦЗ, экономика зарубежной церкви устроена просто: приходы платят отчисления епархиям РПЦЗ, а те переводят деньги в Синод. Процент ежегодных отчислений для приходов — 10%, из епархий в Синод переводят 5%. Самые обеспеченные епархии — в Австралии, Канаде, Германии, США.

Основной доход РПЦЗ, по словам Холодного, приносит сдача в аренду четырехэтажного здания Синода: оно расположено в верхней части Манхэттена, на углу Park Avenue и 93-й улицы. Площадь здания — 4 тыс. кв. м, 80% занимает Синод, остальная часть сдается частной школе. Ежегодный доход от аренды, по оценкам Холодного, — около $500 тыс.

Помимо этого, доход РПЦЗ приносит Курская Коренная икона (находится в Знаменском соборе РПЦЗ в Нью-Йорке). Икону возят по всему миру, пожертвования идут в бюджет зарубежной церкви, поясняет Холодный. Также Синоду РПЦЗ принадлежит свечной завод под Нью-Йорком. В Московский патриархат РПЦЗ деньги не перечисляет: «Наша церковь гораздо беднее российской. Хотя нам принадлежат невероятно ценные участки земли — в частности, половина Гефсиманского сада, — это никак не монетизируется».

При участии Татьяны Алешкиной, Юлии Титовой, Светланы Бочаровой, Георгия Макаренко, Ирины Малковой