История праздника Ивана Купала. Обряды праздника Ивана Купала. Приметы праздника Ивана Купала. Купальные песни. Традиции праздника Ивана Купалы.
7 июля - Иван Купала. Иван цветной. Иванов день
Рождество Иоанна Крестителя, известное в народе более как день Ивана Купалы, принадлежит к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году. В нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого в обряды, действа, требовала особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.
Начнем, как всегда, с поговорок и примет, принадлежащих купальскому дню:
Иван Купала делит год пополам.
На Иванову ночь звездно — много будет грибов.
Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они будут пустые.
Сильна роса на Ивана — к урожаю огурцов.
Ивановские дожди лучше золотой горы.
Ивановские дожди вызывают у земледельца неоднозначную оценку — они очень нужны хлебам, но опасны для травы, уже скошенной или ожидающей сенокоса. Многие ивановские поговорки, легко заметить, повторяют сампсоньевские (10 июля / 27 июня) или на свой лад варьируют ту же тему нужного и вредного дождя.
До Иванова дня дождь в засек (т. е. к урожаю хлеба), после Иванова дня дождь из засека.
Во время сенокоса дожди — сену плохо, зерну хорошо.
Когда сено гнило, тогда в сусеке мило.
Сено черно, так каша бела.
Травы черны — лошади кормны (сено погибло, а овес хорош).
В ряде мест на Купалу открывали большой покос. Это скорее знаковое, ритуальное начало сенокосной страды. По-настоящему заготовка сена начиналась сразу после праздника.
Пройти до солнышка два прокоса — ходить не будешь босо.
До солнышка пройди три прокоса, ходить будешь в сапогах, а не босо.
На Иван-день жито должно выколоситься, а не заколосится, так это плохая примета.
На Иван-день колосок, так на Ильин-день (2 августа / 20 июля) колобок в хороший год (пинеж.).
Коли на Ивана просо в ложку, то будет и в ложке (южн.).
На Иванов день цвет, на Ильин-то день — хлеб (карел.).
За два-три дня до Ивана Купалы появляется мед или после в такой же период (воронеж.).
Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана (говорит пчела).
Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой.
Ивана Купалу называли «чистоплотным» оттого, что на заре этого дня было принято купаться, и такого рода купанию приписывалась магическая и целебная сила. Поутру в Иванов день купаться — обычай всенародный, и только в некоторых уездах Ярославской губернии крестьяне опасались купаться, так как, по их представлениям, в это время считался именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.
Ранним утром вологодские бабы «черпали росу»; для этого брали чистую скатерть и бурак, с которым и отправлялись на луг. Здесь скатерть таскали по мокрой траве, а потом выжимали в бурак и этой росой умывали лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть» и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Точно так же черпали росу и в Пензенской губернии, хотя здесь она служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропили кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы.
Накануне Ивана Купалы вологодские крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» — кадушки, в которых приготавливали тесто для ржаного хлеба.
В селениях по Енисею хозяйки в ночь на Ивана Купалу выносили на двор кринки. «Чтобы корова давала больше молока, чтобы с молока был больше снимок (сливки) и чтобы из него выходило больше сметаны», нужно «дать охватить кринки ивановской росой» [Власова, 66].
Один из довольно распространенных купальских обрядов — обливание водой всякого встречного. «Деревенские парни, — писал орловский корреспондент в середине XIX века,— одеваются в старое, грязное белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток» [Максимов, 390]. Но всего охотнее, разумеется, обливали девушек: парни врывались даже в дома, силой вытаскивали и выносили девиц на улицу и здесь старались с ног до головы окатить их водой и грязью. В свою очередь, и девушки не оставались в долгу. Пытаясь отомстить парням, они тоже бежали на реку за водой. В результате начиналась общая свалка, полная веселья, смеха, криков, шуток. Кончалось дело тем, что молодежь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремлялась на речку и здесь, выбрав укромное местечко, подальше от строгих глаз старших, купалась вместе, причем и парни, и девушки оставались в одеждах (в рубахах).
Во многих местах было принято устраивать баню не на Аграфену Купальницу, а в Иванов день, точно так же, как и вязать веники. Например, в Верхокамье именно в день Ивана Купалы «обязательно стремились помыться и попариться больные старообрядцы» [Чагин, 117]. На Вологодчине вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, украшали рога недавно отелившихся коров.
Довольно распространенной была вера в то, что до Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе будут умирать дети у той, которая не остереглась искуса.
В Пошехонском уезде Ярославской губернии верили в то, что если на Иванов день перелезть через 12 огородов, тынов (т.е. оград), любое желание исполнится.
Выделенность, особость, судьбоносность купальского дня выражалась по-разному. К примеру, у русско-украинского населения Киргизии девушки шили и вышивали специальную купальскую сорочку, которую надевали лишь раз в году, когда шли в церковь накануне Рождества Иоанна Крестителя. Вечером сорочку сжигали или прятали до следующего года [Маслова, 120].
Подобное соединение, точнее, неразделение верований и обычаев, уходящих корнями в дохристианскую культуру и порожденных христианством, вообще характерно для больших календарных праздников. Еще один «говорящий» пример: жители Забайкалья старались днем или в ночь на Ивана Купалу взять немного земли из-под монастыря Святого Варлаама, будучи уверены в том, что эта земля, растворенная в воде, хорошо помогает при весенней лихорадке [Власова, 74, 75].
Но главной особенностью купальской ночи были очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше — тот будет счастливее. Костры устраивали за селением, обычно на высоком месте, или на росстанях, на меже. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Обвязывали соломой старые колеса, поджигали их и спускали с пригорков.
В Старой Ладоге ивановские костры исстари разжигали на горе Победище, расположенной при впадении местной речки в Волхов. «Там сей огонь,— писал И. П. Сахаров, — добытый при трении из дерева, известен под именем живого, лесного, царя огня», обладающего очистительной, целебной, вообще магической силой [Сахаров, 282].
«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа,— писал один из этнографов XIX века,— и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина».
В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и сами болезни.
Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом, водящий ходил перед ними и выкрикивал (или пели, выкрикивали все хором):
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Глянь на небо —
Птички летят,
Колокольчики звенят:
Диги-дон, диги-дон,
Убегай скорее вон!
При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался догнать. Пойманный становился с водящим в конец, образуя последнюю пару, а оставшемуся приходилось «гореть», то есть ловить кого-то из очередной убегающей пары.
В каждой местности имелись свои припевки в этой игре, да и называлась она не везде «горелки»: где-то — «жив курилка», где-то «огарыш» и пр.
Вот несколько припевок, записанных во Владимирской губернии:
Гори, гори жарко.
Едет Захарка,
Сам на кобыле,
Жена на коровке,
Дети на тележках,
Слуги на собаках.
Погляди-ка вверх —
Там несется пест!
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Стой подоле,
Гляди на поле,
Едут там трубачи
Да едят калачи.
Погляди на небо:
Звезды горят,
Журавли кричат:
Гу-гу, убегу.
Раз, два, не воронь,
А беги, как огонь!
Если «горевший» не разъединял бежавшую пару, его дразнили:
Ярка, не ярка,
Баран, не баран,
Серая овечка не женится,
Дай сенца — объягнится.
Почти все европейские народы свято верили в то, что ночь на Ивана Купалу — время таинственное, полное чудес и необыкновенных событий, время, когда случаются всякого рода метаморфозы, окружающий мир предстает в особом свете и качестве: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестя листьями; беседуют друг с другом животные и даже травы, видимыми становятся духи леса, воды, воздуха, и человеку может быть понятен их язык; сама земля ведет себя почти по-сказочному: приоткрывает тайну своих недр (на месте кладов зажигаются огоньки, в горах появляются расщелины с камнями-самоцветами, на поверхность выходят самородки золота или открываются месторождения других металлов, алмазов и пр.), заставляет расцвести волшебный цветок папоротника, выводит человека на неведомую, скрытую в обычные дни от людских глаз поляну, где растут волшебные травы, и т. д., и т. п.
По поверьям крестьян, в купальскую короткую ночь нельзя спать прежде всего потому, что надо обязательно встретить солнечный восход. Не присутствовавшего при этом ожидают всякие несчастья, более того, он может навлечь и на остальных (на семью, деревню) невзгоды.
Как уже говорилось, купальская ночь — опасное время, так как становится чрезвычайно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, мертвецы.
Иванов день — остерегайся проказов нежити (домовых, водяных, леших, русалок).
Не случайно в Забайкалье день Ивана Купалы назывался «Иван-колдовник».
По распространенному поверью, ведьмы собираются на Лысой горе под Киевом и празднуют там свою ночь. Оставшиеся на местах отбирают у коров молоко, портят хлеба; водяные стремятся утащить человека под воду; леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу и пр. Верований, высказываний на эту тему огромное множество по всей России. Ограничимся лишь несколькими примерами.
В день Ивана Купалы слепая змея медянка (медяница) получает зрение на целые сутки и потому делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь, хотя во все остальные дни года она абсолютно безвредна [Завойко, 1914; 130].
Воронежцы опасались русалок именно в день Ивана Купалы, когда они с особенным старанием пытались завлечь человека и, защекотав, «унести в свое водяное жилище» [Власова, 456].
По поверьям жителей архангельских сел, лешего увидеть трудно, но в этот день его не только можно узреть, но и заключить с ним договор. Для этого в ночь на Ивана Купалу надо пойти в лес, срубить там осину так, чтобы она упала вершиной на восток, и, встав на ее пень, наклониться и посмотреть между ног тоже на восток, затем произнести: «Дядя леший, покажись не серым волком, не черным вороном, не елью жаровою; покажись таким, каков я!» И появится леший в обличье мужика. Если человек готов в обмен на свою душу заключить с ним договор, леший обязуется помогать ему во всем, но предупреждает, что рассказывать об этом нельзя ни одной живой душе [Власова, 305].
Крестьяне Варнавинского уезда Костромской губернии верили, что в каждом селе существует своя колдовка — стрига, которая в купальскую полночь, приняв облик женщины, одетой во все белое, уходит в поле стричь колосья на чужих полях, лишая хозяев этих полей урожая. Поймать стригу бывает очень трудно, поскольку она способна превращаться в животных и птиц.
Колдуны и ведьмы в эту ночь нападали и на скот. Чтобы обезопаситься от их злокозненных действий, хозяева «снимали с телят ошейники и привязку (веревку или ремень для привязи теленка у места доения), прятали подойник и стульце для дойки и с воскресной молитвой обходили двор кругом. Ворота закрывали тоже с молитвой» [Власова, 258]. В некоторых селениях юга и юго- запада России в купальскую ночь совершали символическое сожжение конского черепа или чучела, изображающего ведьму.
Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром, который в этот период приобретает (или с особенной силой проявляет) чудодейственные качества.
Иванов день пришел — траву собирать пошел.
Иван Купала — хорошие травы.
Потому именно на Купалу знающие люди отправляются за травами и цветами. Определенные растения собирают днем, какие-то ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда рвут травы, говорят: «Земля мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!» В Нижегородском и Вятском краях уже в наше время записаны поэтические обращения к земле и вскормленным ею травам: «От Бога травка, от земли корешок, от солнышка цветок. На что ты угодна, на что пригодна, на то я тебя и беру. Земля мати, благослови травку брати» [Нижегород. заг., 52; Вят. ф-р НК, 112]. Если собирают растения, употребляемые от порчи, то произносят: «Отец-небо, Земля-мать, благослови свою плоду рвать! Твоя плода ко всему пригодна: от скорбей, от болезней и от всех недугов — денных и полуденных, ночных и полуночных, от колдуна и колдуницы, еретика и еретицы! Поди же ты, колдун и колдуница, еретик и еретица, на сине море! На синем море лежит бел-горюч камень. Кто ж этот камень споднимет, кто океан-море выпьет и кто в океане-море весь песок пересчитает, тот может сделать колдовство и художество над всяким рабом и над всякою рабою, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Этот или похожие на него заговоры были хорошо известны в разных местах России и неоднажды записывались фольклористами и этнографами [см., например, Майков, 101—102].
Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая более целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их для «разжигания любви» или для «отсушки».
Девушки Онежского уезда Архангельской губернии выходили искать «ивановский борщ» — растение, имеющее, по их мнению, большую целительную силу. Девушки отправлялись целыми компаниями, в сопровождении парней, так что поиски травы превращались в ухаживания с обниманиями, поцелуями, беготней и пр. [Калинин, 302].
Ночью, до восхода солнца, рвали цветы иван-да-марья. Верили, если их положить в углы избы, то вор не войдет в дом: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цвета растения) будут разговаривать друг с другом, а вору будет казаться, будто говорят хозяин с хозяйкой.
В ночь с Аграфены на Ивана, советовали знающие старики в Ачинском округе Енисейской губернии, «до восхода солнца, чтоб никто тебя не видел, рви чернобыльник; под корнем найдешь уголь; он от многих болезней облегчение доставляет — от брюха, тошноты и пр. Если увидят тебя за этим делом — уголь уйдет в землю» [Макаренко, 65].
Из чудесных трав, собираемых в это время, стоит назвать плакун-траву, сила которой, по мнению крестьян, заключена в ее корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх [Степанов, ИЗ]. Терлич-трава употребляется для привораживания парней девушками: они носят ее у себя за пазухой и приговаривают: «Терлич, терлич, хлогщев покличь!» Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Ее заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: «Мать- земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!» Травка зяблица помогает от ребячьего крика и от бессонницы; высушенным расперстьицем присыпают больные места на теле — порезы, нарывы, опухоли. Пастушью сумку издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой. На случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-и-мачеху, душицу, багульник. Всего не перечислишь...
Однако главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах и о наделении того, кому посчастливится заполучить цветок папоротника, волшебными, сверхъестественными качествами и способностями.
Говорили, что с цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в Ивано-Купальскую полночь, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. Правда, достать такой цветок едва ли не труднее, чем сам клад. По рассказам, около полуночи из широких листьев папоротника «внезапно появляется почка, которая, поднимаясь все выше и выше, то заколышется, то остановится — и вдруг зашатается, перевернется и запрыгает. Ровно в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть: невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удается сделать это. Во время цветения папоротника слышно будто бы голос и щебетание нечистой силы, не желающей допустить человека до чудного, редкого цветка, имеющего драгоценные свойства». Кто отыщет расцветший папоротник и сумеет завладеть им, «тот приобретает власть повелевать всем. Пред ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать, где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдет как хозяин, ибо двери сами растворятся перед ним — стоит только приложить к замку чудный цветок; невидимкою обладатель его пробирается к любой красавице — и нет ничего, что было бы невозможно для него. Такова сила и власть этого цветка» [Степанов, 111, 112].
В слободе Сагуны Острогожского уезда Воронежской губернии рассказывали такую историю: «Пастух пас быков недалеко от лесу и заснул. Проснувшись уже ночью и видя, что около него нет быков, побежал в лес искать их. Бежавши по лесу, нечаянно набежал на папороть, которая только что расцвела. Пастух, не замечая травы, перебежал прямо через нее. В это время нечаянно он ногою сбил цветок, который попал ему в башмак. Тогда он сделался счастливым, сразу нашел быков. Не зная, что у него в башмаке, и не разуваясь целую неделю, пастух в это короткое время скопил много денег и узнавал будущее. Между тем в башмак за это время насыпалось земли. Пастух, разувшись, стал вытрясать землю из башмака и вместе с нею вытряхнул и цвет папороти. С этого времени потерял свое счастье: потерял деньги и не стал узнавать будущего» [Яковлев, 1905; 271].
В разных местах принято было в день Ивана Купалы выходить в луга и на поля — радоваться травостою, зеленеющим хлебам и в соответствии с традицией выражать свои чувства и надежду на хороший укос и урожай гуляньем «у травы».
В селе Нименча на Поморском берегу Белого моря в Иванов день молодежь «водила круги»: «молодицы и девушки шли по лугу „косыми столбами" и пели „луговые песни", шесть концов села исполняли двенадцать песен». Здесь же подростки устраивали свою игру, которая называлась «выпахать луг» [Бернштам, 1978; 54]. Нечто похожее происходило в Верхокамье и Верхотурье (на Среднем Урале), где, по словам Г. Н. Чагина, «с Иванова дня по Петров день крестьяне выходили в поле, проверяли посевы, травы. <...> молодежь большой толпой с пивом и песнями обходила свои поля, иногда играла кругами, радовалась посевам, если они были хорошими. Чтобы избавиться от злых духов, <...> стреляли на полях» [Чагин, 117].
КУПАЛЬСКИЕ ПЕСНИ
Девки, бабы —
На Купальню!
Ладу-ладу,
На Купальню!
Ой, кто не выйдет
На Купальню,
Ладу-ладу,
На Купальню!
Ой, тот будет
Пень-колода,
Ладу-ладу,
Пень-колода!
А кто пойдет
На Купальню
Ладу-ладу,
На Купальню!
А тот будет Бел береза!
Ладу-ладу,
Бел береза! (Псковская губ.)
Девицы цветы щипали Сохнут, сохнут парени,
Да у Ивана пытали: За грядами сидючи,
«Что это за цветы? —» На девицей смотрючи.
«Это цветы Купалы, Что девицы хороши,
Девицам — умывалы, А парени — голыши:
А пареням — воздыханья!» Не мают копейцы про души!
(Томская губ.)
Пойдем, девки,
Пойдем, девки,
Кругом жита,
Кругом жита.
Наше жито,
Наше жито
Свячённое,
Свячённое!
В нашем жите,
В нашем жите
Ведьма сидит,
Ведьма сидит.
Иди, ведьма,
Иди, ведьма,
У Сеньково,
У Сеньково,—
«Иди, ведьма,
Иди, ведьма,
С нашего жита,
С нашего жита.
Тама жито,
Тама жито
Не свячёно,
Не свячёно!» (Смоленская губ.)
Зарождалися три ведьмы
Иванова ночь – очень важный и почитаемый день для восточных славян. Столетиями купальский праздник носил языческий характер, совершался в честь Бога Солнца и его супруги Зари-зарницы.
До того как перейти на новый стиль, купальский день праздновали в дни летнего солнцестояния, которые припадали на 20-26 июня. Единый цикл празднований включал в себя Иванов день, день Аграфены Купальницы, который отмечали 6 июля, и Петров день, что приходился на 12 июля. Значимость купальского праздника заключалась в дате – это рубеж, разделяющий два периода солнечного цикла. В это время наблюдался пик расцвета природы, солнце в зените, поэтому и отличалось наивысшей активностью. После этого дня на зиму “сдвигалось” солнце. При этом ночь становилась длиннее, день, наоборот, короче.
Купальский праздник в странах мира и в России отмечают в разные дни. К примеру, в Европе, а именно в Финляндии, его празднуют по старому стилю – с 21 на 22 июня.
7 Июля - один из самых любимых народных праздников - День Ивана Купалы. Этот древний праздник окутан мифами, обрядами и поверьями. Его история уходит в языческие времена, когда люди поклонялись сразу нескольким божествам. С приходом христианства праздник приобрел новое значение, но до сих пор в нем продолжают просматриваться славянские обычаи и традиции. Что же это за праздник и почему он остается важным на протяжении веков?
Купало - древний языческий праздник
Древние славяне видели Бога в природе, и одним из главных божеством для них был Бог Солнца. Неудивительно, что почитать Бога Солнца было заведено в день летнего солнцестояния, который приходился на 24 июня по старому стилю. По языческим поверьям в этот день вода вступала в союз с огнем, поэтому многие праздничные обряды тесно связаны с этими двумя стихиями.
Один из главных обычаев праздника Купало - танцы вокруг ритуального костра. Самые отчаянные прыгали через огонь, желая себе счастья и здоровья на весь год. Веря в чудесную силу огня, славяне приводили к нему животных и бросали в пламя одежду больных детей. В самую короткую ночь в году нельзя было ложиться спать - древние люди верили, что на землю спускалась нечистая сила, поэтому и спасались от нее вблизи костра.
Накануне дня летнего солнцестояния девушки плели венки из особых трав, вставляли в них горящую свечку и опускали в реку. Считалось, что самой счастливой в замужестве будет та девушка, чей веночек дольше всех продержится на воде. Рано утром крестьяне выходили босиком на улицу и ходили по росе, умывались ею и собирали для того, чтобы дать больным и немощным, считалось, что в праздник Солнца роса обладает исцеляющей силой.
Знахари во все времена ждали этот день, чтобы отправиться за целебными травами - они верили, что лекарственные растения, собранные в праздник Купало, наделены особыми свойствами. Ими не только лечили от телесных болезней, но и использовали для изгнания злых духов и снятия колдовских чар.
Еще одно известное поверье гласит, что в ночь на Ивана Купалу расцветает папоротник. Смельчаки отправлялись на поиски красивого цветка, веря, что те, кому доведется увидеть огненно-красное соцветие, получат дар видения кладов. Также, глядя на цветение, можно было загадать любое желание, которое обязательно должно было сбыться.
Как день Ивана Купала стал христианским праздником
Известно, что христианская церковь негативно относилась ко всему, что было связано с язычеством, и пыталась искоренить древние славянские праздники. Однако у христиан были свои методы борьбы с языческими традициями - они просто подстраивали под них свои события, тем самым оставляя народу возможность веселиться в привычные дни, но уже по другому поводу. Именно так и произошло с солнечным праздником Купало - вместо него церковь ввела празднование Рождества пророка Иоанна Предтечи, известного, как Иоанн Креститель. Так постепенно родилось новое народное название летнему празднику - День Ивана Купалы. Отчасти название связано с тем, что Иоанн крестил Иисуса в Иордане, то есть купал его в воде.
Однако церковный праздник не смог полностью искоренить народные традиции. Люди в день летнего солнцестояния продолжали поклоняться силам природы и просить у нее хороший урожай. Христиане не забывали обряды далеких предков и переняли у язычников многие обычаи, связанные с водой и огнем. После перехода на новый календарь праздник стали отмечать не в самую короткую ночь, а 7 июля, таким образом, он перестал символизировать самый длинный солнечный день.
Следует знать, что христианская церковь никак не связывает древний славянский праздник с рождеством Иоанна Крестителя и не одобряет разведения костров и обливания водой. 7 июля в церковном календаре - День рождения Иоанна Предтечи - второго по значимости святого после Богородицы.
История Иоанна Предтечи
Иоанн Предтеча был поздним и долгожданным сыном священника и праведницы Елисаветы, связанной родственными узами с семьей Иисуса Христа. На долю Иоанна выпало много испытаний - еще младенцем ему чудом удалось спастись от массового убийства в Вифлееме, а детство и юность святой провел в Иудейской пустыне. До 30 лет юноша жил отшельником в пещере и соблюдал строгий пост, так он готовился к той ответственной миссии, которая была уготовлена ему Господом.
Согласно библейским писаниям, Иоанн, повинуясь воле Господа, явился на берег Иордана и крестил людей, подготавливая их к крещению Святым духом. В один из дней ему было суждено крестить Иисуса Христа и стать свидетелем явления на землю Святого Духа и Господа Бога. Сразу после этого пророка заключили в темницу, где он и закончил свою короткую жизнь мученической смертью.
Праздник начинают отмечать в ночь на 7 июля, которую в народе считают особенной - только в эту ночь можно найти мистический цветок папоротника, который принесет человеку счастье и богатство.
Как возник праздник
Яркий народный праздник Ивана Купалы берет свои истоки из язычества, хотя его происхождение точно не установлено. Иван Купала, предположительно, произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния.
У древних славян Иван Купала был праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Поэтому его связывали с днем летнего солнцестояния, который по старому стилю выпадал на 20-22 июня.
© photo: Sputnik / Илья Питалев
После принятия христианства на Руси Иван Купала, который приурочили к одному из величайших православных праздников — Рождеству Иоанна Предтечи, стал символизировать христианский обряд крещения.
Будущий пророк, который предскажет пришествие Мессии — Иисуса Христа, а потом крестит его в водах реки Иордан, родился в семье иудейского священника Захарии и его жены Елизаветы именно 7 июля (по старому стилю 24 июня).
Прошли столетия — праздник Ивана Купалы, который претерпел изменения и потерял свое истинное астрономическое время, люди продолжает отмечать широко и ярко.
По древней традиции, праздник по сей день празднуют во многих странах, в том числе в Европе, в Прибалтике, России, Беларуси, Украине и так далее. Во многих странах праздник Ивана Купалы на сегодняшний день является как церковным праздником, так и народным, хотя называют его по-разному.
Традиции и обряды
Праздник, который в народе называли Иванова ночь или Иванов день, по традиции начинают отмечать с наступлением ночи — люди проводили многочисленные ритуалы и обряды, связанные с водой, огнем и травами, и конечно же, гадали. Кстати, многие из этих обрядов сохранились по сей день.
В ночь на Ивана Купала главной традицией было обязательное купание в воде, так как старину люди считали, что, начиная с этого дня до Ильина дня (2 августа по новому стилю), вся нечисть покидала воды озер, рек и водоемов.
Поэтому вода в эту ночь считалась целебной и обладала магической силой. Соответственно она помогала очиститься от всякого зла, исцелиться и приобрести хорошее здоровье.
© photo: Sputnik / Konstantin Chalabov
В тех деревнях, где рядом не было водоема, люди затапливали бани, в которых парились и отмывались от нечисти, а банными вениками, которые заготавливали в этот день, пользовались до следующего дня Ивана Купалы. Люди верили, что растения в этот день имеют особую силу и благотворно влияют на здоровье людей.
В народе считали, что именно в это время вода входит в священный союз с огнем. Это считалось огромной природной силой, символом которого стали купальские костры, которые, которые разжигали по берегам озер, рек и водоемов и в наши дни.
По народным поверьям, огонь, как и вода, в ночь на Ивана Купала обладал большой магической и очищающей силой. Поэтому на берегах рек, озер и водоемов разводились большие костры, которые могли уберечь людей от всякой нечисти.
В народе считали, что в Купальскую ночь нельзя было спать, так как именно в эту ночь вся нечисть — лешие, русалки, оборотни, кикиморы, домовые, водяные и т.д., выходила наружу и могла причинить вред людям, поэтому они пытались защититься огнем от костров.
Молодежь водила хороводы, плясала вокруг костров и конечно же перепрыгивала через огонь костра. По традиции — кто перепрыгнет выше и не заденет пламя, будет счастливым. Мужчины также преследовали цель стать удачливее и смелее, а девушки и женщины - укрепить здоровье, прибавить красоты и привлекательности.
Старшее поколение проводило свою домашнюю скотину между Купальскими кострами, для того чтобы их не постигла смерть и болезнь. А матери сжигали в кострах белье, сорочки и одежду, снятую с больных детей, чтобы никакая хворь их не брала.
Популярным также было поджигать деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы или носили на длинных шестах, символизируя солнцеворот.
В наши дни самая популярная традиция в день Ивана Купалы — обливаться водой, так как люди продолжают верить, что вода смывает болезни и очищает человека. Однако церковь не приветствует языческие обряды.
Значение цветов и трав
Магической, целебной силой в ночь на Ивана Купала обладали также цветы и травы, поэтому существовало множество обрядов, связанных с их собиранием. Но, собрать траву нужно было до рассвета, иначе все магические свойства пропадали.
© photo: Sputnik / Egor Eremov
В частности, цветы и травы, собранные в Иванову ночь, клали под Купальскую росу, затем высушивали и использовали по необходимости. Целебными отварами поили больных людей, окуривали избы, изгоняли злых духов, привлекали удачу и достаток.
Согласно поверьям, некоторые растения могли даровать способность разговаривать с птицами и животными. Одними из самых популярных трав, которые собирали в эту ночь, были крапива, мать-мачеха, душица, багульник и полынь. Такими травами боролись с нечистой силой и использовали в различных магических обрядах.
По преданию, главным цветком в эту ночь был и остается папоротник, который цветет совсем недолго. По народным поверьям, цветущий папоротник, который считался одним из самых загадочных, колдовских растений, не только исполняет сокровенные желания, но и помогает отыскивать клады.
Считалось, что не только цветок папоротника обладает волшебством, но и расцветающая перелет-трава. Перелет-трава, по народному поверью, может переносить за тридевять земель. А если в ночь на Ивана Купалу сорвешь одолень-траву, то не страшны тебе будут враги.
Гадания, поверья и приметы
Самым распространенным на Ивана Купала остается гадание при помощи венков. Венки плелись из различных трав — лопуха, медвежьего ушка, богородской травы (чабрец, тимьян) или ивана-да-марьи, в которые вставлялись зажженные маленькие лучинки или свечки. Затем спускали на воду и внимательно следили за ними.
Если венок начинал быстро отплывать от берега, это означало счастливую и долгую жизнь или хорошее замужество, а если венок тонул, означало, что замуж в этом году девица не выйдет или суженый ее разлюбит.
© photo: Sputnik / Evgeny Koktysh
Счастливее всех мог стать человек, чей венок заплывал дальше других, а дольше всех проживет - чья свечка или лучинка в венке прогорит дольше других.
Крапивой люди в эту ночь оберегали себя от посягательств различной нечисти - для этого растение раскладывали на пороге дома и на подоконниках.
В Купальскую ночь люди всегда запирали своих лошадей, которые в эту ночь были особенно уязвимы, так как ведьмы охотились за ними, чтобы поехать на Лысую Гору, с которой лошади живыми не возвращались.
В ночь на Ивана Купалу, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.
Цветок иван-да-марья, сорванный в ночь на Ивана Купалу, нужно было вложить во все углы дома - люди считали, что этим защищают его от посягательств воров.
По одной из легенд, цветок иван-да-марья — это брат и сестра, которые полюбили друг друга, и были наказаны за это, и превращены в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, и это спугнет воров.
Считается, что в ночь на Ивана Купалу, деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве, и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.
По одной из примет, в полночь нужно не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав или нет. Если набралось, в этом году девица выйдет замуж.
Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: "Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!"
На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.
А если на Иванов день перелезть через двенадцать огородов, любое желание сбудется.
Сильная роса на Ивана Купалу — к урожаю огурцов, если на Иванову ночь звездно —грибов будет много.
Материал подготовлен на основе открытых источников
Иван Купала в 2019 году отмечается в ночь с 6 на 7 июля. Это народно-христианский праздник. В православии он называется Рождеством Иоанна Предтечи (полное название - Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна). Это великий церковный праздник. Он посвящен памяти крестителя Иисуса Христа.
История праздника
В языческие времена Иван Купала отмечался в дни летнего солнцестояния. В этот день славяне прославляли бога солнца. После принятия на Руси христианства праздник стал сочетать в себе языческие и православные черты. Вместо бога солнца люди начали прославлять Иоанна Предтечу - крестителя Иисуса Христа.
Иоанн родился в скромной семье священника. До 30 лет он жил в пустыне, носил одежду из верблюжьей шерсти, питался диким медом и плодами пустынных растений. Иоанн предсказал приход Спасителя. На берегу Иордана пророк устраивал омовения, чтобы избавить людей от грехов и подготовить их к появлению Христа. Иисус пришел к нему и принял таинство Крещения. Правитель Галилеи и Переи Ирод Антипа казнил Иоанна за то, что он обличил его в незаконном сожительстве с женой брата.
У славянских народов Рождество Иоанна Предтечи именуется праздником Ивана Купалы из-за неверного перевода церковных текстов. После принятия на Руси христианства Креститель с греческого было переведено как «купать». Долгое время Ивана Купалу считали языческим божеством.
Традиции и обряды праздника
Иван Купала имеет церковные и народные традиции празднования. Накануне праздника в церквах служится всенощное бдение. На утрени читается канон Иоанну Предтече.
По народной традиции вечером 6 июля люди собираются на берегах водоемов, устраивают игры, поют народные песни и водят хороводы. Сжигают чучело из соломы, уничтожают купальское деревце. Символом праздника выступает костер. Девушки и парни прыгают через него. На Ивана Купалы принято сжигать в огне старые ненужные вещи.
Молодые девушки гадают на суженого. Они плетут венки из луговых трав и пускают их по воде с зажженной в центре лучиной и свечой. Девушка, чей венок проплывет дальше с горящем огнем, раньше всех выйдет замуж и будет счастлива в браке.
Народные целители в этот день собирают целебные травы.
Древние славяне верили, что в ночь на 7 июля водоемы покидает нечистая сила. Поэтому можно купаться, не опасаясь за свою жизнь.
Приметы и поверья
- В купальскую ночь небо усеяно звездами - примета хорошего урожая овощей.
- Если на Ивана Купалы пара прыгнет через костер, не разнимая рук, то их брак будет долгим и счастливым.
- Тот, кто найдет в купальскую ночь цветок папоротника, обретет счастье, любовь и богатство.
- Увидеть змею в этот день - к хлопотам.
- Девушка, которая умоется на рассвете росой, будет красивой и молодой.
Поздравления
Я с праздником Ивана Купалы тебя поздравляю!
И в этот древний праздник я тебе желаю
Большой любви, здоровья и везения в делах,
Найти куст папоротника весь в цветах.
И птицу счастья этой ночью желаю я поймать,
И никогда ее из рук своих не выпускать.
