Славянские свадебные традиции в языческий период. Славянская языческая свадьба. развёрнутый уряд

Свадьба - волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем - например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы - постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом - в статье.

По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.

Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбы

Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.

Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.

Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.

Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.

Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.

Славянский рушник и другие атрибуты

Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.

Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.

Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.

Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.

Домотканое полотенце , которым обвязывают руки жениха и невесты.

Современная свадьба в славянском стиле

Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста - платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.

На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.

Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.

Анна Гаврилова

Язычество

славянской свадьбы

Введение

Общество - это живой организм. Перед ним стоят две основные цели - выживание и развитие. Эти вопросы связаны не только с воспроизводством рода-племени, но и со способностью сохранить и передать потомкам свою культуру. Культура - краеугольный камень и, подобно самому обществу, неоднородна. Некоторые её элементы - временны и забываются легко, другие остаются незыблемы, что бы ни происходило. К таким элементам относятся ключевые обряды, знаменующие жизненный путь человека, одним из которых является Свадьба. В древности свадьба считалась едва ли ни самым важным событием в жизни, так как позволяла человеку войти в главный цикл общества - рождение и воспитание потомства. Неженатый юноша или незамужняя девица, как бы хороши ни были, полноценными людьми не считались. Для общества в целом, данный акт был доказательством собственной полноценности, способности правильно воспитать молодое поколение, "продолжиться" не только биологически, но и культурно. "Свадьба - это проверка основных ценностей, испытание не только вступающих в брак, их семей, но и всего общества в целом, так как новый брак изменяет структуру сообщества и подтверждает, сакрализирует новый порядок" (Кабакова, 2001, с. 160). Являясь одним из важнейших обрядов в жизни человека, свадебный обряд менялся очень неохотно. Даже в самой современной его интерпретации присутствуют черты древнейшей языческой мистерии. Выделенные и осмысленные они складываются в единую картину, которая лишний раз доказывает - язычники не были примитивными дикарями, а мы не так уж далеко ушли от своих предков. Задача данной книги - рассмотреть все основные элементы восточнославянского (и в частности русского) свадебного обряда, их значение и сакральный смысл, а также попытаться прояснить, что именно представлял собой свадебный обычай дохристианской эпохи.

Первые упоминания элементов свадебного обряда встречаются в древнерусских летописях. Так, в начале своего повествования летописец сравнивает обычаи разных славянских племён, разумеется, отдавая дань традиции полян (будущих киевлян): "Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают" (ПВЛ). На момент составления первых списков летописи поляне уже давно крещены, а вот прочие племена, в первую очередь предшественники современных жителей Московской земли - вятичи, пребывают "в дикости", то есть живут по архаичным языческим законам: "А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены" (ПВЛ). Н.М. Гальковский, анализируя летописи, пишет: "По свидетельству нашей Начальной летописи у русских язычников существовали неодинаковые формы брака: у полян практиковался привод невесты вечером к жениху, а у древлян продолжала существовать древнейшая форма брака - умычка. Летописец отрицает существование брака у древлян, хотя сам здесь же сообщает, что молодежь на игрищах совещалась, после чего происходила умычка: очевидно, умыкалась та девушка, которая изъявила на то согласие. Конечно, у древлян, как и у полян, не было христианского брака, т.е. таинства. Но без сомнения существовал брак, как постоянная связь мужчины и женщины с обязательствами с обеих сторон" (Гальковский, 1916, с. 143). Он так же говорит об обычае многоженства, принятого у славян-язычников. Из летописей нам известно о том, что языческие правители имели подчас несколько жен одновременно, однако никаких оснований считать, что в дохристианские времена полигамные браки были вещью обычной и распространённой - нет. Кроме отсутствия достаточного количества документальных свидетельств, невозможность повсеместного многоженства обусловлена уровнем жизни. Современному человеку порой кажется, что людям прошлого жилось довольно легко. Их мир не знал экологических проблем, леса были чем-то вроде рога изобилия (множество грибов-ягод, зверья), реки полнились рыбой и т.д. Однако не стоит забывать, что при всём "неограниченном" природном ресурсе, люди находились на другом уровне технологического развития. Добывать зверя при помощи лука и рогатины гораздо сложнее, чем при помощи ружья, соха и плуг несопоставимы с трактором и т.д. Хранить продукты тоже практически невозможно - соль в древние времена была дефицитным и очень дорогим товаром, ледники - явление позднее и редкое, консервирования древние славяне не знали. С тем же успехом можно считать изобильным каменный век с его стадами мамонтов. Если смотреть на вещи объективно, в древности голод был главным бедствием. Мужчина являлся основным добытчиком пищи. Отсюда появление термина "кормилец". Во многом по этой же причине рождение сыновей до сих пор предпочтительней, нежели рождение дочерей. Трудовые качества женщины тоже ценились, но в сравнение с мужскими не шли. Женщина в большей степени обуза, нежели помощница. Содержание женщины (и "её" потомства) полностью лежит на мужчине и является задачей довольно трудной. В таких условиях иметь более одной жены практически невозможно. "В поучениях новгородского владыки Ильи-Иоанна (1165-1185 г.) заключается замечательный по полноте перечень форм заключения языческого брака: 1) привод невесты в дом жениха вечером, 2) умычка, 3) наложничество, 4) случайная связь. Одной из первых забот нового христианского государства была забота об устройстве семьи на христианских началах. В урегулировании брачного вопроса заинтересованы церковь и государство" (Гальковский, 1916, с. 143). Данное свидетельство столь же интересно, сколь сомнительно. На наш взгляд, здесь налицо намеренное уничижение язычества христианскими "наблюдателями", идеологическая борьба. Главным основанием для такого вывода служит комплекс свадебной обрядности. Он фактически един для всех славянских племён, что указывает на его древность (т.е. языческое происхождение) и состоит из элементов никак не связанных с христианской традицией. Второй важной причиной для сомнений является положение христианства. Не секрет, что христианство стало действительно массовой религией довольно поздно (примерно к XVIII веку), до этого момента, по большому счёту, существовало только в городах. В глухих деревнях, куда не могли добраться служители христианского культа, продолжали жить по заповедям предков-язычников. Ещё одним важным моментом является принцип изменения общества. Мы живём в стремительном мире, наше общество меняется очень быстро. Главная причина этой эволюции - технологический прогресс. Именно он дал нам возможность жить, а значит и мыслить, иначе. Древнее общество такого прогресса не знало, и менялось крайне медленно. С точки зрения современного человека, оно было законсервированным. Любое отступление от принятого, проверенного веками, порядка воспринималось очень тяжело. Если предположить, что брак у славян-язычников в XII веке был настолько примитивен, каким предстаёт в сообщении Ильи-Иоанна, то возникает вопрос - откуда взялся сложный, многогранный комплекс свадебной обрядности, существующий и по сей день? Судя по всему, Илья-Иоанн всё-таки слукавил. Основные брачные принципы русских, которые документированы свидетельствами (начиная с XVI века) таковы: "У них имеется правильный брак, и каждому разрешается иметь только одну жену. Если жена у него помрет, он имеет право жениться вторично и даже в третий раз, но в четвертый раз уже ему не дают разрешения. Если же священник повенчает таких людей [не имеющих права жениться], то он лишается права совершать служение. Их священники, служащие у алтаря, должны непременно уже находиться в браке, и если у такого священника жена помрет, он уже не смеет жениться вновь, разве только он откажется от своего священнического сана, снимет свой головной убор и займется торговлею или другим промыслом. При женитьбах они также принимают в расчет степень кровного родства и не вступают в брак с близкими родственниками по крови, охотно избегают и браков со всякими свойственниками и даже не желают допустить, чтобы два брата женились на двух сестрах или чтобы вступали в брак лица, бывшие восприемниками при крещении того же дитяти. Они венчаются в открытых церквах с особыми церемониями и во время брака соблюдают такого рода обычаи" (Олеарий, 2003, гл. XL). "В брак они (Авт. - русские) вступают таким образом, чтобы не сочетаться с родственником или свойственником четвертой степени. Они считают ересью, если родные братья женятся на родных же сестрах. Равным образом, никто не посмеет взять в жены сестру свояка. Весьма строго они соблюдают также, чтобы браком не соединялись те, между которыми существует духовное родство по крещению. Если же кто-нибудь женится на второй жене и таким образом становится двоебрачным, то это они хоть и допускают, но не считают законным браком. Жениться в третий раз они не позволяют без уважительной причины. Четвертой же жены они никому не разрешают, считая даже, что это не по-христиански. Развод они допускают и дают разводную грамоту; однако тщательно скрывают это, ибо знают, что это вопреки вере и уставам" (Герберштейн, 1988). Здесь мы сталкиваемся с рядом принципиальных запретов, которые стоит рассмотреть подробнее: Запрет на кровосмесительные браки, безусловно, является одним из древнейших запретов в человеческом обществе и связан с высокой вероятностью рождения в таком союзе неполноценных детей. К ним же относится и запрет на браки среди "духовных" родственников, так как в древнем обществе духовное родство было неотличимо от родства физического (обычного). И требовало соблюдения всех соответствующих предписаний. Запрет же на многоженство принято связывать с крещением славянских племён, что, как говорилось выше, представляется весьма сомнительным. Запрет на четвёртый брак, на наш взгляд, имеет языческие корни. Само число "три" в индоевропейской мифологии и культуре является священным и заключает в себе представление об устройства Вселенной. Четвёртая попытка не присуща мифологическому мышлению и противоречит законам Мироздания. Однако если верить уставу новгородского князя Всеволода Мстиславича (до 1136 г.), во времена язычества четвёртый брак был возможен. "В этом уставе есть статья о долях наследования имущества между детьми от первой, второй, третьей и четвертой жены. Языческая традиция и языческие формы брака ещё были столь живы в XII веке, что светская власть считала необходимым принимать во внимание народные традиции, и детям от третьей и четвертой жены выдавалась "прилюбодейная часть"" (Гальковский, 1916, с. 143-144). Но здесь стоит обратить внимание и на то, что третий и четвертый брак явно не одобрялся. Имеются также сообщения о семи и десяти браках (послание митрополита Ионы, около 1452 г.), однако это, судя по всему, исключения из правил. "Хотя последнее (Авт. - четвёртый брак) ныне так же запрещено Москвитянам, как в старину запрещалось уставом для греков, со всем тем Иван Васильевич нарушил это запрещение: этот Государь не только взял себе 4-ю жену, но, по несомненному уверению Одеборна и Поссевина, и 7-ю. Да и митрополит его не имел столько твердости духа, чтобы поразить его мечом проклятия, по примеру константинопольского Патриарха Николая, постоянно запрещавшего святые тайны Императору Льву VI, женатому на 4-й жене" (Майерберг, 1874). Сюда же можно отнести и негативное отношение к повторной женитьбе вдовых людей: в основе сценария свадьбы заклинание плодородия, а вдовство, смерть бывшего супруга, противоположно этой символике. Подробнее это явление будет рассмотрено отдельно. Наступление "свадебного возраста" зависело от периода полового созревания. Средний возраст наступления половой зрелости со временем изменялся. Свидетельство середины XVI в., например, таково: "Русские обыкновенно женят очень молодых сыновей, лет 16-18 дочерей 12-13 и моложе" (Известия англичан..., 1884). Такая разница в возрасте юношей и девушек связана с более ранним половым и психологическим взрослением девочек. Надо думать, с этим же связано и сохраняющееся по сей день стремление девушек обрести спутника старшего возраста. У древних славян старшинство невесты над женихом нередко скрывалось как позорное. Однако в некоторых славянских районах (в т.ч. в России) были распространены браки, когда невеста старше жениха (Славянские древности, т. 1., с. 246). Браки могли совершаться и между неполовозрелыми детьми, но это были браки детей из знатных родов, носившие политический либо экономический характер. Рассматривая далее основные элементы свадебного обряда, приметы и предписания, мы увидим, что многие из них берут начало в глубокой древности и при этом сохранили тот смысл, который вкладывали в них люди дохристианской эпохи. Однако свадьба, будучи обрядом комплексным, со временем претерпевала изменения. Подобные изменения объясняются изменениями в потребностях общества, нравах, культуре и вполне закономерны, так как, будучи социальным явлением, свадебный обряд подвержен тем же изменениям, что и общество в целом. Стоит всё же учитывать и то, что структура обрядовых действ, обладавших особой важностью (к которым, безусловно, относится и свадьба), менялась крайне неохотно, так как в представлениях древних, любое изменение такого обряда могло иметь далеко идущие отрицательные последствия. Именно благодаря этому консерватизму мы, современные люди, можем приобщиться к обычаям более чем десятивековой древности. Характер изменений свадебного обряда славян разнится в зависимости от региона. Д. Зеленин, рассматривая свадебные обычаи восточных славян, выделяет в них "напластования трёх эпох": языческой, христианской (влияние византийской культуры) и греческой (популярной среди знати в XVIII-XIX веках). Причём "греческая эпоха" соотносилась с религиозно-мистической частью свадебного обряда и являлась тем самым пластом, переосмысление и переработка которого народным сознанием привела к возникновению множества вариаций свадебного обряда у русских. О характере свадебных ритуалов начала ХХ века Зеленин пишет: "У украинцев и частично у белорусов эти напластования [языческой и христианской эпох. - А. Г .] как бы окаменели, и теперь обряды исполняются как омертвевшая традиция, с механической точностью. Отсюда и большая сохранность, и неизменность компонентов обряда, связанных с этими напластованиями (на Украине, например, при печении обрядового хлеба и т.д.). Напротив, русские и в этом случае оказываются новаторами и рационалистами. <...> При более глубоком анализе русского свадебного обряда нетрудно обнаружить в нём основные элементы, которые были не только унаследованы от экзогамного языческого брака, но и заимствованы у греков: свадебный каравай, украшенное деревце, омовение и др.; они лишь приобрели новый, более или менее самостоятельный характер" (Зеленин, 1991, с. 333). Что касается межплеменных различий славянской свадебной обрядности, то по их поводу однозначного мнения нет. Так, Н. Ф. Сумцов пишет: "Великорусской свадьбы как цельного и своеобразного проявления великорусского быта в действительности нет. Можно говорить о малорусской, о сербской, о польской свадьбе; но почти нельзя говорить о великорусской свадьбе. В научном смысле следует строго отличать русскую свадьбу, как она проявляется в средних и западных губерниях, от русской свадьбы в губерниях северных и северо-восточных. Между ними весьма мало общего. Среднерусская и западнорусская свадьба представляет очень много сходного со свадьбой малорусов, болгар и сербов, в особенности со свадьбой малорусов, так что естественно возникает мысль о происхождении малорусской и средневеликорусской свадьбы из одного и того же древнерусского, чисто славянского источника" (Сумцов, 2007, с. 48). Принципиальное отличие северорусских свадеб, по мнению Н. Ф. Сумцова, - их строгость и печаль. Однако Д. К. Зеленин считает такое мнение необоснованным. Мы со своей стороны, изучая описания различных свадебных обрядов, также не нашли концептуальных различий в свадебной обрядности русских, проживавших в различных областях страны. Естественно, каждый из них имеет свои особенности и отличительные черты, но, тем не менее, основа обряда и его главные элементы везде одинаковы. Свадебный обряд относился к самой важной группе - к обрядам перехода . Система переходных (инициатических) обрядов лежала в основе древнего общества, её главной целью была социализация индивидуума. Первый переходный обряд в жизни человека - рождение, последний - смерть. Свадьба же знаменовала начало полноценной, взрослой жизни. Бракосочетание "означало конец прежнего, достаточно вольного, житья и начало нового периода. В этом смысле общеизвестно сходство свадебной и погребальной обрядности. Обычно "хоронят" невесту, которая издревле покидала дом родителей и переходила в дом мужа. Новое положение полноправного члена общества сохраняется у человека на протяжении всего времени, пока он может иметь потомство" (Гаврилов, Ермаков, 2008, с. 128). Основные функции, которые выполнял свадебный обряд, были следующими: 1. Изменение общественного положения невесты и жениха. Перевод их из состояния девушки и парня в состояние женщины и мужчины, что влекло за собой получение новых прав, качественно другой уровень возможностей и ответственности, признание их социальной полноценности. 2. Рождение нового союза, который призван способствовать выполнению одной из главных общественных задач - выживания. Одновременно свадьба - и символическое объединение двух родов (рода жениха и невесты), то есть приобретение новых родственников для каждого из них. Это крайне важно, так как родство в традиционном обществе являлось основой построения социальных отношений. Самой важной целью совершения свадебного ритуала было изменение социального статуса жениха и невесты, переход их на другой уровень взаимоотношений друг с другом и окружающими. "Переход в новый статус был возможен только через сакральный свадебный ритуал, в основе которого лежало общее мировоззренческое правило: рождение в новом статусе невозможно без уничтожения старого статуса" (Русский эротический фольклор..., с. 152). Таким образом, центральная часть обряда это ритуальная смерть и совместное возрождение новобрачных. В модели мира древнего человека это два начала, две противоположные силы, которые, вступая в брак, начинают творить новую Вселенную. =============================================================== Содержание: Введение Раздел I. Брак на Руси и у славян Раздел II. В преддверии свадьбы Поощрение брака у славян Брачный выбор и сватовство Смотрины Приданое невесты Раздел I II . Подготовка к свадебному обряду Предсвадебная подготовка невесты Нежелание выходить замуж Воля, красота и коса Слёзы невесты Предсвадебная баня Прощание с родными и подругами Предсвадебная подготовка жениха Символика свадебной одежды Свадебное деревце и свадебный каравай Раздел I V. Свадьба и после неё Свадебный поезд жениха Битва за невесту Свадебный поезд невесты Возвращение свадебного поезда Преображение невесты Первая брачная ночь Есть ли жизнь после свадьбы Звуковое выражение свадебного обряда Роль венчания в свадебном действе Развод и вдовство Раздел V. Языческий свадебный обряд Формы брака у славян-язычников Свадьба и судьба Языческие боги в свадебном обряде Модель языческого свадебного обряда Заключение Приложение 1. Календарь свадеб Приложение 2. Колодец как источник новой жизни Приложение 3. Свадебные приметы, запреты, суеверия Приложение 4. Свадебное слово Примеры свадебных заговоров Пословицы и поговорки о свадьбе Свадебные песни Литература Здесь и далее "Повесть временных лет" без особого упоминания приводится в пер. Д. С. Лихачёва. Есть так же исторические упоминания о многомужестве, но они встречаются очень редко. Здесь и далее стоит учитывать, что иностранцы (Олеарий, Герберштейн, Коллинс и проч.) описывают быт и нравы горожан, в основном знатного сословия. Данные обычаи, в сущности, совпадают с общенародными, но могут иметь некоторые отличительные черты. Мир в представлениях индоевропейцев состоит из трёх миров: "срединного" - мира людей, "верхнего" - мира, где живут "светлые" боги, "нижнего" - мира, где обитают хтонические существа и "тёмные" боги.

Славянский свадебный обряд – это целый комплекс обычаев, связанных со свадьбой. Он состоит из нескольких частей и сильно растягивается во времени (на несколько месяцев!). Условно славянские свадебные обряды можно разделить на собственно свадебные, а также до- и послесвадебные. О том, как древние славяне проводили свадьбы есть различные данные, иногда противоречивые. На разных территориях были свои особенности обряда, но все же в целом он оставался единым.

Начнем с предсвадебных обрядов:

Вот такие интересные и важные события происходили до свадьбы. Важно, что до свадьбы будущие молодожены должны были соблюдать пост.

Но самым ярким днем, конечно, был свадебный. Он включал:

Так заканчивался свадебный день. Но это еще не все.

После свадьбы был обычай с вывешиванием рубахи невесты. На ней должны были остаться следы крови («калина»). Тогда сваха одаривала новоиспеченную жену платком и красным поясом. Если же крови не было или рубаху вообще не вывешивали, то такую женщину не подпоясывали. По некоторым данным, если женщину из девушки сделал сам жених, то ее все равно не удостаивали красного пояска. Вывешивание проводили в понедельник утром. Также после свадьбы было принято растопить печь и приготовить угощение для свекра.

Калачины – это еще один послесвадебный обычай. Он был нужен для того, чтобы укрепить отношения между семьями, чтобы невесте легче было привыкнуть. Калачины проводили через месяц после свадьбы в доме жены. Родителям молодожены дарили по двенадцать калачей.

Также существовали другие послесвадебные обряды. Обычно это были застолья или в доме мужа, или в доме жены.

Большое значение на свадьбе играли друзья жениха. Они помогали ему и символизировали поддержку будущей семьи.

Одним из свадебных обрядов было венчание. Оно олицетворяло божественное благословение молодых на союз. Обязательным условием для венчания была чистота невесты (девственность). Во время этого обряда молодые надевают друг на друга венки (отсюда и название – венчание). Венчание проводилось в храме (чаще Сварога или Лады, ведь они покровители семьи).

Наиболее благоприятными днями для проведения обряда были пятница, суббота и воскресенье. Будущие муж и жена готовили к венчанию два кольца, два полотенца, две свечи, две кружки из глины, горшочек с медом. Обряд проводили волхвы. Перед началом необходимо было выстроить всех гостей и важных участников по определенным правилам. Кстати, невесту и жениха называли княгиней и князей соответственно. Для чего необходимы были заранее приготовленные атрибуты?

• Полотенца. На одном молодые стояли, а вторым им перевязывали руки.
• Кружки. Из них пили особый напиток (сурицу) из меда и трав. Затем их разбивали, что олицетворяло конец прошлой жизни и начало новой. Осколки обязательно нужно было бросить в воду. Верили, что тогда семейная жизнь будет благополучной (так как вода сточит все острые углы).
• Мед. Им волхв смазывал губы невесте. Это было символом сладкой будущей жизни.

Еще молодоженов обсыпали зерном. Это делали, чтобы в семье родилось много детей. Затем молодые три раза перепрыгивали через костер –для очищения и благословения Сварогом. Славянский обряд венчания предполагал также прохождение через какие-либо водоемы (реку или даже ручей). Это символизировало начало новой жизни, преодоление всех трудностей вместе. И вообще обычаи, так или иначе связанные с природными стихиями (вода, огонь), очень характерны для всех славянских обрядов и традиций.

Заключение

Вот так наши предки проводили свои свадьбы: весело и очень интересно. Для них свадебный обряд был одним из самых важных в жизни каждого человека. К нему тщательно готовились. Интересно, что многие традиции сохранились до сих пор. Например, девичник, разбивание кружек (бокалов) на счастье, обсыпание молодых зерном или крупой, выкуп невесты. Венчание также сохранилось, но сегодня в рамках христианства, а не язычества. Для славян свадьба была событием, которое происходило лишь раз в жизни. Ведь союз заключался не только на земле, но и на небесах.

Когда-то давно обещала написать о славянских свадебных обычаях. Вот, наконец, собралась с духом. Начать, я думаю, стоит именно с традиций языческого периода, поскольку именно оттуда выходят все те обряды, которые нам, так или иначе, знакомы - обряды, так называемого, исторического периода.

К сожалению данных, о возрасте, когда юноши и девушки, как считалось, достигли зрелости, и готовы вступить в брак, не сохранилось. Также нет данных об обрядах, связанных с признанием зрелости. Лишь особая прическа и головной убор - венок или украшенная повязка в волосах - является древнейшим признаком того, что девушка готова к замужеству.

Начать, наверное, стоит с форм брака, которые были приняты у древних славян. На самых ранних этапах у славян, скорее всего, был промискуитет, но уже к позднеязычскому периоду половая жизнь регулировалась нормами брака. Обычными формами брака у славян были моногамия и полигамия. Много жен себе брали, разумеется, зажиточные хозяева и князья, у которых помимо жен были гаремы с наложницами. Лаврентьевская летопись 980 года свидетельствует, что, например, у князя Владимира в Вышгороде было 5 жен и 800 наложниц. В славянских языках известно много терминов для таких женщин. Наиболее известны термины «наложница», «суложница» и «приложница». Более редким явлением, чем полигамия, была полиандрия (многомужество) причем в весьма специфической форме - сожительство двух братьев с одной женой. Супружество между близкими родственниками было достаточно распространено. Существовало и такое понятие как снохачество, когда отец, преждевременно женив малолетнего сына, вступал в отношения со снохой. Однако, супружеская жизнь славян отличалась упорядоченностью и целомудрием, особенно верностью жен. В случае смерти мужа жена часто добровольно уходила из жизни. Разумеется, были исключения и измены, но это каралось смертью или отрубанием полового члена.

Стоит, однако, отметить, что до вступления в брак половая жизнь у юношей и девушек была совершенно свободная. И девушка, выходя замуж, уже не была девственницей. Более того - она могла иметь детей, рожденных вне брака, что даже приветствовалось, как свидетельство того, что девушка здорова и в состоянии родить потомство. А если мужчина обнаруживал, что его девственница, то он мог легко её выгнать со словами: «Если бы ты что-либо стоила, тебя бы мужчины любили».Еще более свободная была половая жизнь у мужчин. Хотя женатого мужчину казнили за связь с замужней женщиной, зато он мог себя не ограничивать в связях с незамужними.

Теперь, собственно, о свадьбе. У всех народов брак считается крайне важным, поэтому и сопровождается значимой церемонией.Основу брака составляло похищение или её выкуп из другого рода или племени. В конце языческого периода можно встретить сразу две эти формы.Похищение девушек у славян называлось умыкание, умычка, увод, увоз, порвание, отмица, завличане, влачене, грабене мома, унос. Да и само слово «невеста», вероятно, указывает на похищение. А названием для обозначения платы за невесту служил термин «вено», отсюда, вероятно и название головного убора незамужней девушки - венок.

В тех случаях, когда речь шла о ненасильственном похищении невесты, посланцы жениха договаривались с отцом невесты о браке за выкуп. Затем назначалось время свадьбы. На свадьбу приводили невесту, и обряд начинался с обручения (заручины). Невеста вкладывала свою руку в руку жениха, и они обменивались подарками. Обязательно это были яблоки, как символ плодородия, а затем черный петух или курица. После этого невесту облачали в свадебный наряд, который назывался наметка. Основной цвет платья невесты - белый - цвет траура. Так как девушка, выходя замуж как бы «умирала» в семье её рода, её отца, и переходила в дом мужа. Другим важным цветом свадьбы был красный, или как он еще назывался «чермный». Итак, белое или красно-белое плате славянской невесты - это «скорбное» платье. На голову невесте надевали плотный платок, который полностью скрывал лицо девушки, ведь с момента согласия вступить в брак, она считалась мертвой, а мертвые невидимы живым. Кроме этого жених мог брать невесту за руку тоже через платок, так как касаться друг друга могут только люди, находящиеся в одном мире, а еще невеста всю свадьбу не ела и не пила по той же причине.

После облачения невесту отводили в дом жениха, где тот переносил её через порог, так как порог - это граница миров, и этот перенос символизирует рождение девушки в новом доме. Там молодых встречали медом и хлебом и забрасывали зернами злаков, маком и горохом, чтобы молодая жена была плодовита, а семья зажиточна. Затем невесту трижды обводили вокруг очага, домашним богам которого она должна была поклониться и, вероятно, принести жертву. После этого её сажали на звериную шкуру мехом вверх, а гостям раздавали свадебный каравай. Невесте торжественно расплетали косы и остригали волосы, а оставшиеся убирали под чепец, и никто, кроме мужа больше не мог видеть её волос, чтобы сила, заключенная в них не повредила новому роду. «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, означало нанести колдовской ущерб её семье и позор для самой женщины. За это полагался штраф или кровная месть.

На свадьбе звучало множество песен, в основном печальных, и невеста должна была горько оплакивать свою судьбу, так как, переходя в новую семью, она теряла своих прежних духовных покровителей рода и вручала себя новым. Но выглядеть неблагодарной было нельзя, чтобы их не обидеть, поэтому девушка изо всех сил старалась показать преданность родительскому дому, умершим предкам рода и богам-покровителям.

Наконец, невеста развязывала жениху шнуровку обуви в знак своего подчинения, а он наносил ей символические удары плетью, подаренной тестем. После этого на молодоженов надевали новые рубахи и торжественно укладывали на ложе, а гости удалялись и продолжали веселье. После брачной ночи молодоженов отводили очиститься водой и, вероятно, огнем.

Даже в ранний христианский период считалось, что для брака этого обряда достаточно и без венчания, а вот венчание без этих языческих обрядов считалось недействительным, и браком могло не считаться.

Вступление в брак - это ответственный шаг, поэтому к нему принято относиться очень серьёзно. И дело тут вовсе не в выборе платья, костюма, ресторана и свадебного меню. Очень хочется быть уверенным, что рядом с вами будет именно ваша половинка.

Многие сейчас интересуются, как же наши предки подходили к этому вопросу. Славяне придавали большое значение созданию новой семьи, ведь это было очень важно для дальнейшего продолжения рода. А всё самое важное у славян всегда совершалось с Благословения Богов. И не случайно это деяние носит название Сва-Дь-Ба. На древнеславянском языке «Сва» - это «небеса» (например, матерь сва - небесная мать, птица сва - небесная птица), «Д» - это деяние, «Ба» - боги. Получается, что свадьба - это небесное деяние Богов. Согласно ведическим воззрениям наших пращуров, возраст молодых для вступления в семейный союз обязательно должен был быть таким: жених не моложе 21 года, невеста же не моложе Круга Лета, т. е. 16 лет. Это мудрое ограничение связано с готовностью молодых людей к деторождению. Как заметили наши предки, более ранние союзы обычно приводили к рождению физически слабых детей. Также считалось, что после 24 лет женщина могла родить божественного ребёнка (со способностями).

Определение же совместимости молодых наши предки возлагали на промысел Божий. Они считали, что гармоничные ритмы природы сведут нужную пару сами. Для проявления этих самых ритмов использовались два способа. Вот первый. Молодые пары определялись во время песен, плясок и игр. Ведь именно под ритмы музыки человек обычно входит в гармоничное состояние с матушкой природой. Так во время праздника Бога Купалы происходило такое действие. Юноши и девушки водили хороводы вокруг костров, которые были выложены в виде Солярных символов Посолони и Коловрата. Юноши водили свой хоровод вокруг Огненного Коловрата по Солнцу, а девушки в обратную сторону вокруг Огненной Посолони. В это время Старейший или Жрец читал специальный гимн. При последних словах этого гимна оба хоровода начинали сближаться. Когда кто-либо из участников этих двух хороводов сталкивался спиной с другим, то хоровод останавливался. Столкнувшихся спинами юношу и девушку объявляли первой поречённой (потому что движение двух хороводов имело образы двух текущих рек, отсюда и такое название) парой. Их выводили из хоровода, и хороводы снова начинали своё движение. Так продолжалось до тех пор, пока в День Бога Купалы не набиралось 9 пар (в День же Бога Перуна - 16 пар). Затем каждая поречённая пара проходила Обряд Огненного Освящения. Парня и девушку ставили спиной к спине меж Огненными Посолонью и Коловратом. Все присутствующее на празднике хлопали в ладоши и трижды произносили: «Явь, Навь, Правь».

На слове «Правь» каждая поречённая пара направляла свои взоры влево или вправо. В случае, если их взоры были обращены в одну сторону, то считалось, что Небесные Боги освятили эту пару Священным Живым Огнём. Если же взоры молодых людей были устремлены в стороны противоположные, то это означало, что их столкнул Чернобог. Пары, которые были освещены Священным Живым Огнём, получали наставления от Старейших или Жрецов. Эти молодые люди до утра общались друг с другом, участвовали в праздничных обрядах и играх. Если молодые нравились друг другу, то после восхода Ярила-Солнца они шли к родителям за Благословением. Затем они просили своих родителей встретиться между собой, чтобы те определили их дальнейшую судьбу. Родители и Жрецы решали, когда поречённым лучше пройти обряд Наречения, обряд Освящения их Семейного Союза и сыграть свадьбу.

Безусловно, первый способ был хорош, но лишь в тех случаях, когда на праздничных игрищах собирались представители довольно многих не породнённых между собой родов, и было из кого выбирать пары. Но, если же род жил уединённо, то использовали другой способ. В подобных случаях родители сами подыскивали своим детям суженых и называли их тогда Сва-тами, ведь ими в этом случае выполнялась роль небесных представителей: «Сва» - это небеса, а «Т» - это твердо. Родители молодого человека, найдя для него наиболее подходящую кандидатуру, обсуждали с родителями невесты древность и здоровье их рода, справлялись о чистоте этой девушки, узнавали, не было ли меж их родами близкого родства. После получения ответов на все интересующие обе стороны вопросы, уже сговаривались о смотринах. В некоторых местностях на смотринах девушку просили показаться в различных нарядах, приготовить еду и угостить дорогих гостей. Если во время смотрин молодые понравились друг другу, то смотрины считались состоявшимися, если же нет, то дальше уже дело не шло. Хотя, как мы знаем из истории, в более поздние времена на согласие молодых далеко не всегда обращалось внимание. Довольно часто девушек выдавали замуж, а парней женили вопреки их воле.

Чуть позже мы с вами снова окунёмся в историю, но сейчас на время вернёмся в наш современный мир. А как же в наши дни не ошибиться с выбором спутника жизни?

Для людей уже имеющих пару, но сомневающихся, что это именно их судьба могу сказать, что, коль сомневаетесь, то, возможно, не ваша это судьба. Но, решение в любом случае принимаете лишь вы сами. Подумайте, почему вы сомневаетесь в этом человеке (а, может, не в нём, а в себе), чего вы хотите от брака, бурных страстей или прочной семьи, что может дать вам этот человек, а что вы ему. Помните, что единственный ваш человек тот, которому вы полностью доверяете, с кем хотите состариться, кто будет для вас самым близким и дорогим, одним словом - вашей второй половинкой. Тут главное не торопиться, ведь чувство страсти и влюблённости застилает глаза, и в таком состоянии трудно делать выводы. Влюблённость и страсть довольно быстро проходят, со временем угасает и любовь, но остаётся привязанность к своему родному человеку. Конечно, можно обратиться к астрологам и магам, они помогут вам определиться (тут надо рассматривать каждый отдельный случай, нельзя ограничиться общими рекомендациями), но, всё же, окончательное решение будет за вами, и подтвердит его правильность лишь время. Ведь изменяются и обстоятельства и сами люди, так что стопроцентные прогнозы делать очень сложно. Надо не только уповать на судьбу, но и самим заниматься выстраиванием своих семейных отношений. Они включают в себя постоянную работу над собой, заботу о своей половинке и о ваших детках. Можно обратиться к мудрости предков, проверив себя на наличие гармонии и ли дисгармонии со своей второй половинкой. Конечно, мало кто станет водить хороводы, но наши предки рекомендовали ещё один способ проверить гармоничность отношений с тем или иным человеком (вообще этот способ не предназначался именно для проверки правильности выбора своего суженого или суженой, но вполне может использоваться и для этого). Но сразу предупрежу, уж не относитесь к этому, как ко все определяющему знаку, ведь по какой-либо причине может произойти и ошибка. Итак, сам метод очень прост. Считается, что, если вы от души зевнёте, и человек, находящийся рядом тоже зевнёт почти одновременно с вами, то с этим человеком у вас могут сложиться гармоничные отношения. Не делайте выводов, судя по единичному совпадению, лучше, если вы заметите, что эти совпадения стали системой.

А для тех, кто ещё только находится в поиске своей половинки, у меня есть подарочек - ритуал, помогающий находить своих суженых. Проделайте его, и ваш суженый или суженая не заставят себя долго ждать. Только выполняйте всё точно так, как это описано в ритуале, ничего не изменяйте.

Дождитесь снега или дождя. Поставьте стакан или чашку, так, чтобы прямо в них набиралась вода или снег. Когда снег или дождь закончатся, принесите в дом этот сосуд с водой (снегом). Снегу нужно дать растаять. Снег или дождевую воду можно набрать заранее и хранить в холодильнике, а сам ритуал необходимо выполнять строго в пятницу на прибывающей Луне. Лучше если эта пятница будет между 2 и 14-ым лунными днями. По несколько капель воды плесните в каждый угол вашей постели. Сосуд с оставшейся в нём водой возьмите в руки и сядьте с ним в центре вашей кровати. Три раза подряд скажите: "Я прошу Тебя через этот свежий, сладкий дождь дать мне человека, который облегчит мою боль одиночества". Чашку или стакан с водой поставьте в открытом виде, так, чтобы вода могла испаряться. Оставьте сосуд с водой в покое до тех пор, пока вода не испарится полностью. Запрещается каждый час подходить и проверять, испарилась ли вода или нет. Нужно об этом на время забыть. Лучше поставить этот сосуд так, чтобы он не бросался вам в глаза. После выполнения ритуала желательно немного поспать (не зависимо от времени суток). Через несколько дней стакан или чашку можно проверить на наличие там воды. Скорее всего, никакой влаги там уже не будет. Тогда можно убрать этот пустой сосуд и спокойно дожидаться своего суженого (суженую). Он (она) не заставит себя долго ждать.

После того, как в вашей жизни появится суженый (суженая), можно будет уже и о свадьбе задуматься.

Ну а сейчас давайте снова обратимся к истории.

Поговорим о том, как играли свадьбы древние славяне. Свадебные обряды менялись с течением времени и были разными в различных местностях необъятной Руси. Но я выбрала именно эти, потому что они довольно хорошо раскрывают суть свадебных традиций и их атрибутов, некоторые из которых используются и в наши дни. Заранее хочу предупредить, что некоторым эти свадебные традиции могут показаться чересчур мрачными. Но такими уж они были, нам остаётся только чтить их.

В Древности каждый человек, прежде всего, ощущал себя членом определённого рода. Так уж повелось, что выходящая замуж девушка должна «умереть» в своём прежнем роду и «вновь родиться» в другом, мужнином, становясь «мужатой» женщиной. Вот такие сложнейшие превращения должны били происходить с невестой. Отсюда идёт и повышенное внимание к невесте во время свадебного торжества и обычай брать после свадьбы фамилию мужа. Ведь фамилия является знаком рода. Жених обычно вносил невесту в свой дом на руках, так как порог в этом случае являлся границей миров. А теперь давайте поговорим о белом платье. Многие почему-то считают, будто оно является символом чистоты и скромности. Но это не верно. На самом же деле белый цвет считался цветом траура. Чёрный в этом качестве появился не так давно. Белый цвет с древних времён считался цветом Памяти, Прошлого и Забвения. Другим траурным (следовательно, и свадебным) цветом был красный (или чермный). Издавна он включался в одеяния невест. В наше время используются абсолютно другие свадебные костюмы для мужчин и женщин, а тогда было именно так. Итак, белое или красное платье являлось скорбным для девушки, которая в день свадьбы «умирала» для своего рода.

Теперь поговорим о фоте. Не так давно это слово означало «платок». Настоящий плотный платок, а не нынешнюю кисею. Этим плотным платком полностью закрывали лицо невесты. Ведь как только было получено согласие на брак, её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых являются невидимыми для живых. Невесту никто не должен был видеть. Нарушение данного запрета могло привести к различным несчастьям, а иногда и к смерти, т. к. в этом случае нарушались границы и Мир Мёртвых таким образом «прорывался» в наш мир. По этой же причине молодые на свадьбе брали друг друга за руку только через платок. На свадьбе они не пили и не ели (особенно невеста). Ведь в этот момент они ещё находились в разных мирах, а друг друга касаться и тем более есть вместе могут лишь люди, которые принадлежат к одному миру.

На русских свадьбах всегда звучало много песен, но всё больше печальных. Невеста много плакала на свадьбе, даже, если шла за любимого. И дело было не в предстоящих трудностях семейной жизни. Просто невеста покидала свой дом, свой род и своих духов-покровителей, вручая себя новым. Но и прежних она не хотела обижать, выглядя неблагодарной. Вот и плакала невеста от души под жалобные песни, стараясь показать преданность своему родительскому дому и своим прежним покровителям.

Хочу рассказать ещё об одном русском обычае. Пока в семье не выданы замуж старшие дочери, младшей нельзя было даже красиво одеться и пойти на посиделки. Если по каким-то причинам не удавалось выйти замуж старшим дочерям, то и младшая на всю жизнь оставалась в девках.

Хочется вспомнить и про девичью красу - русскую косу. С языческих времён существовал обычай прощаться с нею в день свадьбы. Её расплетали и заплетали уже две косы. После свадьбы женщина должна была прятать волосы, покрывая их головным убором или платочком. Делалось это для того, чтобы заключённая в них «сила» не повредила новому роду. Сорвать с женщины головной убор (опростоволосить), означало нанести ей и её семье колдовской ущерб, оскорбить женщину, и тем самым нажить себе серьёзные неприятности. За это даже был предусмотрен штраф.

Ещё хочется прояснить одну очень деликатную тему. В наши дни многие считают (судя по книгам и кинофильмам), что девушка, родившая ребёнка до брака, считалась навсегда опозоренной, и никто её после этого замуж не брал. Так было лишь в некоторых областях России. Но чаще всё выглядело наоборот. Этих девушек наоборот охотнее сватали (особенно так было у старообрядцев на Русском севере). Дело в том, что мужчина старался выбрать себе ту жену, которая могла родить ему здоровое потомство. Поэтому-то и сватались парни к молодым мамочкам, которые уже доказали свою женскую полноценность. А когда они брали замуж девушку, то ещё неизвестно, какой она окажется. Иногда внебрачных детей заводили нарочно, чтобы быстрее выйти замуж. Если же отцом добрачного ребёнка был боярин, князь или знатный воин, то юную мать просто на руках носили не только в своём роду, но и в роду жениха. Говорили, что она счастье в их дом приманила. Считалось, что знатных людей и воинов осеняла милость Богов. В Древней Руси освобождали от рабства рабыню, которая родила ребёнка от хозяина.

Но вернёмся к свадебным обрядам, издревле сопровождавших вступление молодых людей в брак. В основном все они были связаны с различными религиозными представлениями и имели определённый магический смысл - защищать молодых от порчи и злых духов. Любой брачный союз у славянских народов начинался со сватовства и сговора, которым окончательно закреплялось согласие молодых и родителей на брак. Родня решала все свадебные проблемы, обсуждала приданое, исполняла обряд обручения, во время которого молодые обменивались кольцами. Свадьба всегда носила общественный характер. В славянских свадьбах обычно участвовала вся деревня, а не только родственники и друзья молодых. Сообща пекли каравай и готовили свадебные блюда. Каравай украшался фигурками из теста, цветами, ягодами, веночками и лентами. Свадебный поезд составляли молодые, сваты, друзья жениха, подруги невесты, шаферы, дружки и музыканты. Назывался этот поезд дружиной. Основные свадебные обряды выполняли сватья и сват. Они убирали невесту к свадьбе и провожали её к жениху. Все обряды сопровождались угощением гостей. Уже в конце свадьбы молодых на счастье осыпали хмелем и рожью. Потом между участниками свадебного торжества делили каравай.

Со временем исчезли наиболее архаичные обряды, многие из них были переосмыслены и наполнены новым содержанием. Но свадебные обряды по-прежнему несут в себе определённый смысл.

Это замечательно, что в наши дни молодые люди всё чаще обращаются к народной мудрости. Давайте поговорим о современных свадебных обрядах, которые в большинстве своём имеют довольно глубокие корни. Хочу отметить, что современная свадьба представляет собой синтез разных традиций и обрядов (и не только славянских), дошедших до нас ещё с древних времён. Очень популяра в наши дни традиция бросания букета невесты. Считается, что девушка, поймавшая его, вскоре выйдет замуж. Ещё с давних славянских времён свадьбы не обходились без букетов, но идея использования их в качестве свадебного обряда стала популярной только последние 10 лет. Но зато сейчас этот обряд является интереснейшим моментом свадебного торжества.

Хочется рассказать ещё об одной хорошей свадебной традиции - это зажигание семейного очага. Ведь он является символом тепла, благополучия и уюта. Существует множество разновидностей данной церемонии, какую выбрать - это полностью зависит лишь от вас. Лучше всего на роль домашнего очага подойдёт свечка. Её можно украсить чем-либо, хотя, можно и не украшать. Лучше зажигать «очаг» от других свечей. Они будут символизировать очаг семей, в которых родились и выросли невеста и жених. Молодым эти свечи могут передать их матери или другие гости. От этого огня молодожёны одновременно должны зажечь своё «очаг». Позже от «очага» молодых можно зажечь свечи на всех свадебных столах. Всё это следует делать очень торжественно, с соответствующим музыкальным сопровождением.

Теперь давайте поговорим о славянских свадебных символах: кольце, яблоке, венке, игле, хлебе и соли.

Употребление свадебных колец имеет среди славянских народов довольно широкое распространение. Свадебное кольцо считается символом Солнца, человеческого брака, и брачного соединения Солнца и Месяца. Но одевали это кольцо исключительно на безымянный палец левой руки. Считалось, что через него идёт связь с сердцем.

Яблоко тоже считается олицетворением Солнца, являясь его символом. Во время осенних свадеб жених и невеста дарили друг другу яблоки в знак своей любви. На горлышко каждой бутыли с хмельными напитками, стоявшей на свадебном столе, обязательно клали яблоко.

В славянских обрядах очень важную роль играет венок. В древних свадебных песнях говорилось о сожалении девушки о зелёном веночке, с которым она должна теперь расстаться. Стоя на коленях, девушка отдавала этот венок своей матушке. Часто девичья невинность сравнивалась с веночком, уплывшим по реке. В славянских обрядах венок всегда играл очень важную роль, как мистический и священный предмет. Свадебные венки обычно плели из роз или ярких цветов и украшали ленточками. Считается, что если снятый с невесты венок взять и зашить в постель молодых, то жить они будут долго и счастливо. В древние времена свадебный венок знаменовал собою Солнце, либо светозарный нимб, окружающий его.

Нельзя не обратить внимания и на такой важный (хотя и забытый в наше время) свадебный атрибут, как игла. Дело в том, что она всегда служила средством, которое предохраняло от всякого колдовства. Например, в Вологодской губернии обязательно в подол платья невесты втыкали иголку.

Свадебный хлеб же отождествляется с Солнцем, а также с его теплотворными лучами и служит символом невесты и жениха. Свадебный хлеб (каравай) обычно пекли в доме невесты накануне свадьбы. Причём сопровождалось это весельем и большими церемониями. Занимались этим только девушки. Украшали этот каравай орехами и цветами. Из теста делали решётчатые украшения и птичек. Считалось, что чем больше каравай, тем сытнее и богаче будет жизнь молодых. Бывало, что пекли его величиной почти со стол. Сохранился этот обычай и в наши дни - большущий свадебный торт. Существует обычай класть каравай на головы молодых или разламывать его над ними. Можно сказать, что таким образом проходило освещение брака, поскольку хлеб считается символом Солнца. Ассоциируется разламывание хлеба и с жертвоприношением. Есть такой обычай, если девушка, желающая выйти замуж, ухитриться отщипнуть маленький кусочек от пирога, которым свекровь встречает свою молодую невестку, то это её желание непременно сбудется. Обычно молодая невестка, с поклоном приняв хлеб, ставит его в укромное местечко, а после совершения всех необходимых ритуальных действий она отламывает куски от этого хлеба и раздаёт их нищим. Самый большой же кусок отдаёт незамужним подружкам, которые уже сами отщипывают от него себе по кусочку. По народному поверью, самой невесте нельзя готовить свадебные угощения, особенно печь. Считается, что невеста, которая собственноручно месит тесто и выпекает каравай, в замужестве будет бедна.

В наши дни свадебный хлеб (или пирог) является символом благополучного и оседлого жилья.

По старой традиции на свадебный хлеб кладут соль. В древние времена солью посыпали жертвенных животных, для того, чтобы те обязательно пришлись по вкусу Богам. Также соль всегда считалась средством, предохраняющим от чародейства и колдовства. Далее соль стала символизировать домашнее благосостояние и тесно слилась с хлебом. Хлеб и соль стали символами богатства и сытости.

О свадебных обрядах и традициях можно рассказывать бесконечно. Какие из них выбрать для своей свадьбы - это дело ваше. Но, главное, знайте, что хотя обряды и призваны помочь в этом благом деле, но выстраивать свои семейные отношения придётся всё-таки вам. Помните об этом и живите долго и счастливо вместе со своей второй половинкой.