Содержание статьи:
1. История праздника Йоль

История праздника Йоль

Йоль считается самым продолжительным праздником за всю историю. Он продолжается на протяжении 13 ночей. Это своего рода мостик, который соединяет мрачное время уходящего года со светлыми деньками нового года.

Само название Йоль берет свое начало в глубокой древности. Ему приписывают индоевропейское происхождение и переводится как «оборачиваться», «вращаться», «вертеться».

Некоторые связывают название со скандинавским богом и деятелем Древнего Рима Юлием Цезарем.

На севере Йоль празднуют уже несколько десятков столетий. В давности скандинавский народ в день зимнего солнцестояния проводил огромные и веселые застолья.

Бытует мнение, что в это время богам приносили жертву.

Много веков назад англосаксы начали праздник за день до зимнего солнцестояния и продолжался он 13 ночей, именуемых в честь ночных духов.

На протяжении всех ночей время идет непривычно, нет граней между днем и ночью, сегодняшним и завтрашним днем.

В древности верили, что в этот период все божество спускалось на землю, включая эльфов, гномов и злых мертвецов.

Люди, вступавшие в контакт с обитателями потустороннего мира, на время выходили из своего тела и пополняли ряды неземных существ.

Пик праздника приходится на время самой длинной ночи в году, когда земная власть переходит в руки духов, которые устраивали на всей земле костры, пламенем которых оберегали дома от нечистой силы. В эту ночь все клятвы и обещания должны быть правдивыми и искренними.

Согласно поверью, в ночь зимнего солнцестояния не стоит оставаться наедине с собой, иначе человек окажется в компании с потусторонними духами и душами нижних миров.

Последующий день именуется судьбоносным. Все что выльется из уст человека и все его поступки, совершенные до захода солнца, решат судьбу в новом году.

Не зря говорят: «Как встретишь новый год, так и проведешь его».

Кроме клятв, застолья и веселья, люди проводили множество религиозных ритуалов и обрядов, которые должны были укреплять семейные узы, обеспечивать хорошее будущее для всего рода и каждого в отдельности.

Праздничные легенды

Йоль, как и все праздники, имеет свои легенды. Понять смысл этих легенд можно разобравшись в сути проводимых ритуалов.

Легенда 1

Появление нового Бога Солнца. Согласно поверьям, именно в первую ночь зимнего солнцестояния Богиня Мать родила на свет ребенка, который стал Богом Солнца.

Йоль — рождение Солнца, поворот зимы к лету. С первыми лучами солнца Бог рождается вновь, чтобы расти и набираться сил. И все живое славит Её и Его, потому что это — надежда на счастье, это — главное доказательство жизни.

Перед Йолем празднуют Самайн. Именно в этот день солнечный Бог умирает и вновь рождается в ночь зимнего равноденствия.

В этом и есть смысл круговорота живого на земле. Наши предки полагали, что в праздник земля переполняется духами.

Легенда 2

Рождественники и Великанша Грила. У скандинавов было немало поверий, которые касались мира духов и неземных существ.

В первую праздничную ночь на земле люди встречали троллей, эльфов, призраков. Больше всего земные обитатели боялись встречи с великаншей Грила.

Впервые о ней стало известно в 13 столетии. Ее образ имел более 10 хвостов. Спустя пару веков персонажа слегка изменили, и теперь на хвостах висело по сотни мешков, в которые сажали всех непослушных и балованных детишек.

Грила расхаживала по миру в поисках таких детишек, забирала и несла к себе в избу, где их же и съедала. Совсем не радостная история. Несмотря на это, у Великанши были и свои дети – Рождественники.

Они несли серьезную опасность для обычных детей. Именно этими злыми персонажами запугивали детей, чтобы те вели себя послушно.

В середине 19 столетия Рождественники стали добрее, отношение к ним изменилось. Серьезные вредители превратились в мелких шалунишек.

Люди считали, что они обитали в горах и за морями, а в праздник приходили к земным жителям. Были различия и в количестве деток от 10 до 25.

Их называли в честь пакостей, которых они делали и места, где зарождалась легенда. Иногда, когда дети вытворяли новые шалости, их давали новые имена.

С 20 столетия их образ представлялся более добродушным и уже не пугал детей как прежде. Им приписывали схожесть с обычными эльфами, которые в свою очередь помогали Санта-Клаусу.

Легенда 3

Йольский призрачный кот. Этот кот был домашним любимцем семьи Грилы. Его персонаж выглядел большим, черным с блестящими глазищами.

У кота была своя обязанность – следить за тем, чтобы народ правильно отмечал праздник зимнего солнцестояния, следуя всем йольским ритуалам.

Все люди должны были наряжаться в совершенно новое и праздничное одеяние, на стол подавали вкусную еду, в доме проводили генеральную уборку.

Если кота что-то не удовлетворяло или вовсе огорчало, он тайком воровал все приготовленные блюда и лакомства. Ходили слухи, что он даже мог съесть домочадцев, если угощенья окажутся не особо вкусными.

Йольскому коту приписывали множество различных волшебных возможностей: застывание воды, прохождение через огонь, бесстрашие, невероятно быстрое передвижение.

Если все обряды были выполнены, то кот оставался довольным и даже мог оставить подарки.

Символика Йоля

Помимо легенд и поверий, праздник имеет собственные символы.

Йольское дерево

Его еще также именуют Деревом исполнения желаний. В старину это была альтернатива нынешней елке.

На праздник срезывали ели и сосны в лесах, несли в дом и красиво наряжали. Люди считали, что на ветках очень часто отдыхали эльфы и гномы.

Именно поэтому для них припрятывали небольшие вкусности. Иногда такие подарки находил Йольский кот и сам их съедал, а эльфам оставлял свое признание.

Праздничное полено

Еще один не менее значимый символ. Его начинали готовить приблизительно за 13 дней до первого праздничного дня.

Для этого находили простое полено, украшали его зелеными и красными ленточками, посыпали мукой и полностью обливали элем.

С приходом 1 йольской ночи, хозяин дома кидал его в горящий костер.

Если оно горело на протяжении всех праздничных дней – то это было добрым знаком, предвещало счастье, удачу и успех на протяжении предстоящего года.

Дым, который шел от тлящего полена, служил оберегом от недобрых духов. Золу нельзя было выкидывать, ее сохраняли в течение всего года, в канун нового года ее закапывали.

Йольский венок

Он имеет различия от современного праздничного венка. Он никогда не цеплялся над дверью. Его ставили на праздничный стол или на камин.

Для него брали ветки хвойных деревьев и вечноцветущих растений, также, как и полено, обвешивали красными и зелеными украшениями.

В нынешнее время до некоторых семей дошла эта традиция, однако немного видоизмененная: на праздничный стол готовят блюдо, в форме полена.

Йольские праздничные традиции

Осталось познакомиться с традициями этого необычного и древнего праздника. Их обязательно стоит учесть, чтобы Йольский кот остался довольным. Чтобы правильно отпраздновать Йоль нужно:

1. Хорошенько прибраться в доме, разложить все по местам. После можно приступать к подготовке венков, полена, украшению дома. Все это нужно было сделать до захода солнца.
2. Вечером все члены семьи садились за праздничный стол. Нужно было попробовать все блюда и наестся до отвала. Таким образом семья обеспечивала себе сытость в грядущем году.
3. Бедные сословия также пытались следовать традициям. Одевались в чистую и красивую одежку, наводили в доме порядок.
4. Так как праздник длился всю ночь, нужно было хорошенько выспаться.
5. На следующее утро в каждой комнате ставили зажжённую свечку, что означало приветствие возродившегося вновь Бога Солнца.
6. В праздничную ночь загадывали желания, которые должны были непременно сбыться.

В наши дни достаточно трудно утверждать о правдивости этого древнего праздника, остается только верить истории наших предков.

Но что нельзя оспорить – это то, что в декабре месяце все люди нуждаются в чем-то светлом и добром, как в принципе и являлся праздник Йоль. Это хороший повод повеселиться всей семьей и отогнать злых духов от порога своего дома.

Дом и семья

13 января какой праздник отмечают в России? История, традиции, обычаи

18 января 2018

Если спросить у большого количества людей, какой праздник с 13 на 14 января отмечают в России, то большинство ответит, что старый Новый год. Откуда возникла традиция встречать всеми любимый и желанный праздник два раза в год? Какие существуют обычаи и приметы, связанные с этим днем? Что мы знаем об этом? А также какие праздники 13 января еще празднуются? На все эти вопросы вы получите развернутые ответы в данной статье.

Какой православный праздник 13 января?

Прежде чем мы начнем разговор о праздновании Старого Нового года, давайте заглянем в церковный календарь и посмотрим, что отмечает церковь в этот день. Итак, какой праздник 13 января? В первую очередь это день преподобной Мелании. Она родилась в Риме, в христианской семье. Ее родители были очень богатыми людьми. В 14 лет Меланию выдали замуж. После рождения двух детей девушка и ее супруг решили посвятить себя Богу. Все ночи Мелания проводила в молитвах. Они оказывали помощь всем нуждающимся. Продав все свое имущество, помогали монастырям, оплачивали долги бедняков и совершили много других добрых дел.

Веселый вечер

На Руси в день преподобной Мелании принято было колядовать. Молодые люди собирались в компании, чтобы ходить по дворам. Они пели специальные песни, желали хозяевам здоровья и счастья. А те, в свою очередь, давали им различное угощение: пироги, хлеб, яйца, деньги и многое другое. Также в этот день принято было гадать. Молодые девушки старались узнать, выйдут ли они замуж в наступившем году и будут ли счастливы. Люди ходили в гости друг к другу и обменивались приготовленными угощениями.

Видео по теме

История празднования Старого Нового года

Для многих людей 13 января - это возможность еще раз поздравить всех своих близких и друзей с одним из главных праздников. Старый Новый год - интересно будет узнать, а почему этот праздник носит такое название? А когда его стали впервые праздновать?

Появлению еще одного праздника мы обязаны большевикам, которые в 1918 году решили сменить существовавшую систему летоисчисления. До этого времени в России жили по юлианскому календарю. А с 1918 года, благодаря принятому решению советских властей, в действующую силу вступил григорианский. Поэтому Новый год (по старому стилю) стал отмечаться 14 января, так как попал именно на это число. Многие люди, в первую очередь церковные служители, не пожелали забыть об этом дне. Отсюда и появилась традиция празднования Старого Нового года. Замечательно, что она сохранилась и в наши дни. Теперь если по той или иной причине вы не смогли отметить Новый год 31 декабря, можно это сделать 13 января. В этот день, а точнее вечер, можно собраться за праздничным столом со своими родными и близкими.

Каша и гадания

Думаем, что многим читателям будет интересно узнать, как в начале 20 века наши предки праздновали Старый Новый год. Существовал один очень интересный обычай. В новогоднюю ночь варили кашу. Причем именно гречневую. Кашу варила хозяйка дома или самая старшая женщина в семье. При приготовлении говорили специальные слова. Хорошо приготовленное блюдо символизировало богатый урожай и достаток в доме. После приема пищи, в новогоднюю ночь, устраивались гадания. Одним из интересных способов приоткрыть завесу будущего было приготовление вареников или пельменей. В них вместе с начинкой клали некоторые предметы. Например, если вам доставалась монета, то это означало улучшение материального благосостояния в новом году. Колечко - сулило скорое замужество, а пуговица - большое количество новой одежды.

Приметы и обычаи

Интересно будет узнать, что сегодня несет нам вечер 13 января? Какой праздник отмечается в этот день, вы уже прекрасно знаете. Многие люди в России и некоторых других странах мира готовятся в этот вечер еще раз встретить новый год. Правда, на этот раз уже более спокойно и без лишней суеты.

Народные праздники связаны с большим количеством примет. Старый Новый год исключением не стал. Предлагаем вам познакомиться с самыми интересными приметами и обычаями, которые связаны с 13 января.

В этот день ни в коем случае не стоит приниматься за уборку квартиры или другие домашние дела. Ведь иначе вы будете трудиться целый год.

Следующая примета касается вашего окружения в праздничный вечер. Считается нежелательным встречать старый Новый год только в женской компании. Хотя бы один мужчина должен присутствовать. Думаем, что эта примета прежде всего касается одиноких девушек. Ведь не зря говорится, что как встретишь Новый год, так его и проведешь.

За праздничным столом обязательно пожелайте всем присутствующим счастья и удачи.

Говорят, что гадания в этот вечер будут самыми правдивыми. Поэтому не упустите возможность узнать, какие сюрпризы готовит вам будущее. Желаем, чтобы они были только приятными. Способов узнать будущее существует великое множество. Можно погадать на картах, кофейной гуще или по тени от бумаги, которую нужно сжечь.

14 января встаньте рано утром и обязательно умойтесь чистой водой, желательно родниковой или святой. Данный обряд принесет вам здоровье и бодрость на долгие годы.

Какие еще есть праздники 13 января?

В этот день можно смело поздравлять журналистов и всех, кто имеет отношение к печати. Дату празднуют с 1991 года. Ранее День советской печати отмечали 5 мая. Многие журналисты в свой профессиональный праздник получают различные премии и награды.

В заключение

Теперь вы знаете, какие праздники 13 января в России можно отмечать. Желаем вам только самых приятных и ярких эмоций. Пусть этот день будет радостным и светлым для вас и ваших близких! А какой церковный праздник 13 января отмечать, решайте сами. Главное, встречать его с верой, что все обязательно будет хорошо.

Масленица – один из самых веселых и долгожданных праздников в году, празднование которого длится семь дней. В это время люди веселятся, ходят в гости, устраивают гулянья и кушают блины. Масленица в 2018 году начнется 12 февраля, а датой её окончания станет 18 февраля.

Блинная неделя – народное торжество, посвященное встрече весны. Прежде чем войти в Великий пост, народ прощается с зимой, радуется теплым весенним денькам, и, конечно же, занимается выпеканием вкусных блинов.

Масленица: традиции и обычаи

Существует несколько названий этого праздника:

• мясопустой Масленицу называют из-за того, что в период празднования воздерживаются от употребления мяса;
• сырной – потому что на этой недели едят много сыра;
• Масленицей – потому что употребляют большое количество масла.

Многие люди с трепетом ожидают наступления Масленицы, традиции празднования которой уходят корнями вглубь нашей истории. Сегодня, как и в былые времена, этот праздник встречают с размахом, с песнопениями, танцами и конкурсами.

Самыми популярными забавами, которые раньше устраивали в селах, были:

• кулачные бои;
• поедание на время блинов;
• катания на санях;
• лазанье на столб за призом;
• игры с медведем;
• сжигание чучела;
• купание в прорубях.

Главным угощением как раньше, так и сейчас являются блины, которые могут иметь различную начинку. Их пекут каждый день в больших количествах.

Наши предки считали, что тот, кто не веселятся на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно.

Масленица: что можно и чего нельзя делать?

1. На Масленицу нельзя употреблять мясную пищу. Разрешено кушать рыбу и молочные продукты. В качестве основного блюда на столе в каждом доме должны быть блины.
2. Кушать на Масленицу нужно часто и много. Поэтому принято приглашать гостей и не скупиться на угощения, а также самим ходить в гости.

Масленица: история праздника

На самом деле Масленица является языческим праздником, который был со временем изменен под «формат» Православной церкви. В дохристианской Руси празднование называли «Проводы зимы».

Наши предки почитали солнце, как бога. И с наступлением первых весенних деньков, радовались, что солнышко начинает прогревать землю. Поэтому и появилась традиция печь круглые, по форме напоминающие солнце, лепешки. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла. Со временем лепешки заменили блинами.

Масленица: традиции празднования

В первые три дня праздника шла активная подготовка к торжеству:

• привозили дрова для костра;
• украшали избы;
• строили горы.

Главное празднование проходило с четверга по воскресенье. В дом заходили для того, чтобы угоститься блинами и выпить горячего чая.

В некоторых селениях молодёжь ходила по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки. Городские жители участвовали в праздничных гуляньях:

• одевались в лучшие наряды;
• шли на театральные представления;
• посещали балаганы, чтобы посмотреть на скоморохов и потехи с медведем.

Главным развлечением было катание детей и молодежи с ледяных горок, которые старались украсить фонариками и флажками. Для катания использовались:

• рогожи;
• санки;
• коньки;
• шкуры;
• ледянки;
• деревянные корыта.

Ещё одним веселым событием было взятие ледяной крепости. Парни строили снежный городок с воротами, туда сажали стражу, а потом шли в атаку: врывались в ворота и лезли на стены. Осаждённые оборонялись как могли: в ход шли снежки, мётлы и нагайки.

В Масленицу парни и молодые мужчины показывали свою прыть в кулачном бою. Участвовать в боях могли жители двух деревень, помещичьи и монастырские крестьяне, жители большого села, проживающие в противоположных концах.

К бою серьёзно готовились:

• парились в банях;
• сытно ели;
• обращались к колдунам с просьбой дать специальный заговор на победу.

Особенности обряда сжигания чучела зимы на Масленицу

Как много лет назад, так и сегодня кульминацией Масленицы считается сжигание чучела. Это действие символизирует наступление весны и окончание зимы. Предваряют сожжение игры, хороводы, песни и пляски, сопровождающиеся угощением.

В качестве чучела, которое приносится в жертву, изготавливали большую смешную и в то же время страшную куклу, олицетворяющую собой Масленицу. Делали куклу из тряпок и соломы. После чего её наряжали в женскую одежду и оставляли на главной улице деревни на время Масленичной недели. А в воскресенье торжественно несли за пределы селения. Там чучело сжигали, топили в проруби или же разрывали на части, а солому, оставшуюся от него, разбрасывали по полю.

Ритуальное сжигание куклы имело глубокий смысл: уничтожить символ зимы необходимо для воскрешения его силы весной.

Масленица: значение каждого дня

Отмечают праздник с понедельника по воскресенье. На Масленой неделе каждый день принято проводить по-своему, соблюдая традиции наших предков:

1. Понедельник называют «Встреча Масленицы». В этот день начинают печь блины. Первый блин принято отдавать бедным и нуждающимся людям. В понедельник наши предки готовили чучело, одевали его в лохмотья и выставляли на главной улице деревни. Оно стояло на всеобщем обозрении до воскресенья.
2. Вторник прозвали «Заигрыш». Его посвящали молодежи. В этот день устраивали народные гулянья: катались на санях, ледяных горках, каруселях.
3. Среда – «Лакомка». В этот день звали в дом гостей (друзей, родных, соседей). Их угощали блинами, медовыми пряниками и пирогами. Также в среду было принято потчевать блинами своих зятьев, отсюда пошло выражение: «Пришел зять, где сметаны взять? ». Также в этот день проводились конные бега и кулачные бои.
4. Четверг в народе прозвали «Разгуляй». С этого дня начинается Широкая Масленица, которая сопровождается играми в снежки, катанием на санках, веселыми хороводами и песнопениями.
5. Пятницу прозвали «Тещины вечерки», потому что в этот день зятья приглашали тещу в свой дом и угощали вкусными блинами.
6. Суббота – «Золовкины посиделки». Невестки приглашали в свой дом сестер мужа, беседовали с ними, угощали блинами и дарили подарки.
7. Воскресенье – апофеоз Масленицы. Этот день получил название «Прощеное воскресенье». В воскресенье прощались с зимой, провожали Масленицу и символично сжигали её чучело. В этот день принято просить у знакомых и родных прощения за обиды, накопившиеся за год.

Праздники, обычаи, традиции

Итак, за довольное короткое время Джигинка превратилась в самостоятельную общину с общественным управлением и постройками: школа, кирха, мастерские, магазины и т. п. Все приобрело размеренность, разумное движение. В первый день каждого нового года все население собиралось в кирхе. Здесь староста и учитель отчитывались перед населением за прошедший период, докладывали, сколько денег поступило на общие нужды, как средства были потрачены, что было сделано на селе и что еще предстояло сделать. На общих сходах решались важнейшие для села вопросы.

Думаю, что среди этих важнейших вопросов не последнее место занимали праздники. Потому что, может, это и покажется странным, но немцы не только работали, хотя и делали это неутомимо и превосходно. Но так же превосходно они умели и отдыхать. Право же, иногда я думаю, что немцы оттого так и работали, что умудрялись гениально отдыхать. Украшали свою жизнь несметным количеством традиций, обычаев, которые упорядочивали их жизнь, придавая ей известный ритм, филигранность, живость и почти художественную ценность.

Из сборника «Кубанский краевед»

«…Естественно, что традиционная культура немцев-колонистов не была однородна. Она варьировала в зависимости от принадлежности к той или иной этноконфессиональной группе, оказывали влияние и другие факторы. Наши информаторы из Джигинки, например, подчеркивали, что у них в календаре много общего с русскими. Действительно, общее прослеживается, однако сохранились и свои традиции…»

Можно не сомневаться, что немцы, которые покидали свою историческую родину в поисках счастья на чужой земле, увозили с собой праздники, и традиции, и обычаи своей родной земли. Боле того, можно не сомневаться, что эти традиции и обычаи сохранялись в немецких колониях с особой тщательностью и любовью, как связующая ниточка с их прародиной. Поэтому, чтобы представить себе отношение к праздникам тех же джигинских немцев, стоит поговорить о том, какие праздники наиболее популярны в Германии с давних времен, и о связанных с этими праздниками обычаями и традициями.

Нужно сказать, что древние германцы делили год на два периода – лето и зиму. И только позже год стал делиться на четыре периода: зима, весна, лето и осень. Кстати, по современному календарю весна у немцев считается со дня равноденствия – 22 марта. Но раньше для каждой земли была своя дата начала весны. Например, в Вестфалии и Тюрингии концом зимы называли 22 февраля, а в Шварцвальде начало весны отсчитывали со дня святого Георгия (12 марта).

Однако первые признаки весны, по народным поверьям, появляются уже на Сретение (2 февраля) – лихтмесс (в этот день в церквях святили свечи, «лихтмесс» – месса света). О том, что лихтмесс уже является началом весны, свидетельствуют бытующие в эти дни обычаи, призванные обеспечить плодородие полей и хорошую погоду. Особенно много было обычаев, направленных на плодородие льна. В Гессене в этот день ели густую пшенную кашу и длинную жареную колбасу, чтобы лен был густой и длинный. В Брауншвейге в этот день пили молоко и ели белые булки, чтобы лен был белый. Обязательными были танцы с освещенными свечами. В некоторых областях в этот день слуги меняли место работы, а молодежь гадала.

Почитался и день святого Петра. В этот день было принято гнать из дворов разную нечисть, которую представляли в виде драконов и змей. Рано утром или с вечера дети ходили по домам с деревянными молотками, которыми пользовались только в этот день и сохраняли из года в год, и стучали ими в двери, стены, косяки, чтобы изгнать нечистую силу. Это должны были делать обязательно только дети. Поэтому люди, у которых не было детей, заранее договаривались с соседскими детьми, давая им в качестве вознаграждения яйца или деньги.

Одним из самых веселых и буйных праздников весны была Масленица. В прошлом Масленица длилась несколько недель до начала Великого поста, «пепельной среды». Однако нередко и после «пепельной среды» веселье еще продолжалось. Последнюю ночь перед «пепельной средой» немцы называли постной ночью. Дело в том, что древние германцы вели счет не по дням, а по ночам, причисляя ночь к тому дню, которому она предшествовала. Народ называл масленичную неделю и иначе: «нелепой» или «чертовой неделей», «праздником шутов» и т. д. Воскресенье перед постом называлось господской Масленицей, первое постное воскресенье – крестьянской Масленицей, старой Масленицей, воскресеньем костров, потому что в этот день, хотя уже и был пост, разжигали костры.

Особенно много названий было для последнего перед постом четверга. Его называли «жирным четвергом», «женским четвергом», «буйным четвергом». В эти дни нередко вокруг полей устраивались шествия с плугом, имевшее магическое значение. В некоторых местах ряженые парни тащили плуг по улицам города. Если они встречали на своем пути девушку, то заставляли и ее тащить с ними плуг. Или могли вытаскивать из домов девушек и впрягали их в плуг. Считалось, что участие девушки в этом шествии благотворно влияло на рост растений. По возможности выбирали самых красивых девушек, которые надевали самые лучшие одежды. Полагали, что лен, посеянный невестой, растет лучше. Большое значение в этом шествии придавалось воде. Если поблизости протекал ручей, то шествие проходило через него. Если ручья не было, то всех участников шествия окатывали водой из ведра. Считалось, что облитого водой на Масленицу летом не будут кусать мухи и комары, с ним не произойдет несчастий.

Большое значение придавалось и свежей зелени. В трактирах служанки могли подавать завсегдатаям кустики бука, украшенные бантиками из цветных лент. В некоторых областях в эти дни парни мыли девушкам ноги. Девушки за это привязывали бант к зеленой ветке, которую приносили с собой парни, угощали их водкой, колбасой и пр. В других районах парни щипали девушек за пятки, а мужья и жены натирали друг другу ноги пучком соломы, мыли друг другу башмаки.

На Масленицу зажигали много ритуальных огней. Считалось, что чем больше костер и чем большую площадь он освещает, тем больше солнца будет и тем большая площадь земли убережется от града и будет плодородной. Задолго до Масленицы дети ходили по домам и выпрашивали топливо для костра. Им не отказывали. На Масленицу парни приносили на ближайшее от селения возвышенное место одну большую ель и три поменьше, обрубали у них сучья, обвязывали верхушку цветными лентами, обкладывали деревья топливом и все это зажигали. Жители молились и смотрели, в какую сторону отклоняется дым. Если дым отклонится в сторону поля со злаками, то будет хороший урожай. Молодые люди прыгали через костер. Считалось, что благодаря этому они будут здоровы целый год, а год будет богат на урожай.

Широко распространенным был также обычай бросания горящего диска с возвышенности. Швабские крестьяне, например, верили, что горящий диск прогревает семена в земле и заставляет их расти. Молодежь с этой же целью прыгала по озимому полю и приговаривала: «Семя, семя шевелись, семя, семя вытягивайся!» С горы часто катили и колесо, обмотанное соломой и подожженное. Его катили в честь либо родителей, либо любимой девушки и т. д. В некоторых областях Шварцвальда, например, в тот момент, когда на вершине зажигали колесо, в долине трубили в олений рог, а дети поднимали шум. Горящий диск и колесо выступали в данном случае символом солнца.

Главное в весенних обрядах – стремление пробудить новую жизнь. Все нежизнеспособное в эти дни следует устранить. С этим связано и сжигание соломенного чучела в облике старой женщины – символа зимы или смерти. Борьба зимы и лета, смерти и жизни происходила в «пепельную среду» или в первое постное воскресенье. Культовый характер, видимо, имели в этот период и некоторые игры. Скачки, например. Или умерщвление петуха, курицы или кошки. В Оснабрюке в масленичный понедельник сажали петуха в корзину так, чтобы выглядывала только одна голова. Парни с завязанными глазами делали попытки отрубить голову петуху.

На Масленицу проводились шествия ряженых, сопровождаемые танцами, шутками, шумом. По сути, это был настоящий карнавал. Подготовкой к такому карнавалу занимались специальные общества, и начиналась она ровно в 11 часов 11 минут пополудни 11-го числа 11-го месяца. На заседании выбирали карнавальные власти – короля или принца карнавала, принцессу, шутов и т. д. Кульминации карнавал достигал в воскресенье, понедельник и вторник перед «пепельной средой». В Кельне и некоторых других местах до сих пор отмечается понедельник, который прежде назывался «бешеный понедельник». В этот день устраивались процессии из наряженных машин, телег, повозок в виде корабликов, групп ряженых пешеходов и всадников. Возглавлял процессию Арлекин. За ним следовали одетые в местные костюмы «кнехты» и «служанки», которых прежде изображали 11 брачных пар, имевших добрую репутацию. Бросали много конфетти, заменивших горох (символ плодородия). Неизменной частью карнавала были танцы, в том числе и с оружием. Известно, что у древних германцев танцы с оружием были очень распространены. Смысл их в прошлом – магическая защита общины. Танцоры проходили под скрещенными мечами и перепрыгивали через них. В сельских местностях характерной чертой танцев были высокие подскоки. Делалось это, видимо, для того, чтобы полевые культуры выросли высокими.

Нужно сказать, что в сельской местности участие женщин в карнавалах не поощрялось. Но женщины праздновали свою, женскую Масленицу. В Швабии и на Мозеле каждый год на Масленицу женщины могли срубить в лесу любое дерево и продать его, чтобы потом прокутить вырученные от продажи деньги. В разных областях женская Масленица имела свои характерные черты. Например, в Верхнем Эйфеле на женскую Масленицу мужчины должны были во всем слушаться женщин.

Особое значение имело празднование Пасхи. В Страстную пятницу прекращали все работы. Особенно нельзя было брать в руки молоток и гвозди – орудия, ставшие причиной страданий Христа. Нельзя было убивать животных, огораживать поле колючей проволокой. Верили, что в эту ночь разгуливают духи, пролетает дикое войско и нечистая сила.

В Страстную субботу обновляли огонь. На дворе перед церковью или на церковном кладбище священник высекал кремнем новый огонь. Все брали кусочки тлеющего дерева или угольки и шли домой разжигать огонь. Угольком на дверях дома и хлева чертили кресты.

Пасха считается наиболее радостным праздником. Наибольшее значение на Пасху придается яйцам – символу плодородия. Считается также, что они предохраняют от колдовства и ведьм. При первом выезде в поле пахарь должен был съесть яйцо, яйцо клали и под колесо плуга. Скорлупу клали и в семена яровых и льна. Археологические находки свидетельствуют, что предки немцев клали яйца и в гроб. Первоначально яйца красили в красный цвет, потому что считали, что этот цвет обладает волшебной и защитной силой. По представлениям детей, пасхальные яйца приносит им обычно заяц, иногда и другие животные. Поэтому взрослые прятали яйца в огороде, в саду, в лесу, в доме, чтобы дети искали их. Большое значение имело то, какого цвета было найденное яйцо: если красное – к счастью, если синее – к несчастью. Издавна были распространены и различные игры с яйцами. Яйца били друг о друга сначала острыми, потом тупыми концами. Разбившееся яйцо становилось собственностью победителя в игре. Девушки дарили яйца парням, которые под Новый год пели им серенады. Число подаренных ими яиц в разных областях имело свое значение. Например, два яйца могли обозначать – никаких почестей, три – признание, четыре – почет, пять – любовь, шесть – согласие на брак. На яичной скорлупе девушки гадали: выбрасывали ее через порог на тропинку, кто пройдет по ней, тот станет мужем.

Любимым пасхальным блюдом было жаркое из ягненка. Много в эти дни ели мяса, сыра. В северных районах готовили суп из девяти кореньев. По поверью, эти девять кореньев обладают властью против девяти злых духов, девяти ядов и девяти болезней.

Большое значение придавали очистительным и целебным свойствам воды, почерпнутой в пасхальную ночь из проточного источника. Воду при этом нужно было черпать против течения и обязательно молча. Ею умывались, а прежде и купались, мыли тяжелобольных, поили скот. Пасхальную воду хранили весь год в закупоренных бутылках. В пасхальный понедельник парни обливали водой девушек, а во вторник девушки – парней. Девушки верили в то, что, набирая в ручье пасхальную воду, они могли увидеть в отражении воды лицо суженого.

Популярны в пасхальные дни были и самые разные игры. Например, состязание в беге среди девушек. Самые быстроногие из них разыгрывались потом с аукциона. Кто больше всех предлагал на аукционе денег, получал себе в партнерши для танцев лучшую бегунью.

Первое воскресенье после Пасхи называли «белым воскресеньем», потому что в этот день происходила конфирмация, девушки в первый раз надевали длинные белые платья. Вообще, на Пасху принято было надевать новые одежды, и этот обычай был связан с обновлением природы.

Кстати, одним из любимых праздников Пасха была и для немцев Джигинки. Перед этим днем в каждом доме в горшочках высевали ячмень, реже пшеницу, с таким расчетом, чтобы он вырос к Пасхе сантиметров на двадцать. В зелень всходов прятали крашеное яичко или конфету. И называлось все это «пасхальное гнездышко». Делали его для детей, которые и должны были отыскать «гнездышко». Такие «гнездышки» в некоторых семьях делают и до сих пор.

Из праздников весны нельзя не сказать и о майском празднике. Первому мая предшествует Вальпургиева ночь. По поверью, эта ночь – ночь разгула ведьм, которые слетаются на метлах и вилах на гору и пытаются помешать весне. В эту ночь всюду принимали предосторожности, двери хлева закрывали, рисовали на них кресты. Крестьяне в этот день никуда не ездили, не работали.

В майский день дети шествовали по селу с зелеными ветками, обливали друг друга водой. В этот же день чистили колодцы, которые девушки украшали цветами. Ставили «майское дерево». Традиционно проводился и «аукцион» девушек. Для проведения «аукциона» выбирали правление с «нотариусом», «оценщиком». Разыгрывали девушек от 16 до 28 лет. Девушка присуждалась тому парню, который на аукционе больше всего давал за нее денег, и становилась его партнершей по танцам на весь год. Парень должен был оберегать честь девушки, заботиться о ней. Майской королевой становилась обычно та девушка, за которую больше всего дали на аукционе. Парень, которому она досталась, становился майским королем. По мнению исследователей, этот обычай восходит к древнегерманскому обычаю выбора невест в мае. Первого мая в определенное время парень посещал девушку, приходил к ней и в последующие дни. Дело могло закончиться сватовством. Но если парень девушке не нравился, то она при очередном посещении могла вручить ему цветок «толстого боба», что означало отказ.

Немцы особенно чествовали Духов день (51-й день после Пасхи). С этого дня по народным поверьям начиналось лето. С особой торжественностью праздновали и Троицу. Накануне Троицы парни и девушки отправлялись в лес за зеленью, которой украшали кирху и которую «сажали» у себя во дворе. Ночью под Троицу молодежь устанавливала в центре селения специальный столб из трех бревен высотой свыше 10 метров, на его вершину водружалось красное полотнище. В эту же ночь парни под окнами своих невест оставляли букеты цветов или у дома понравившейся девушки устанавливали шест, обкрученный цветами и зелеными ветками.

Что касается летне-осеннего периода календарного цикла, то он традиционно был беднее праздниками, чем зимний и весенний. Это связано с тем, что летне-осенний календарный цикл хозяйственных занятий начинался в июне с сенокоса, включал в себя уборку урожая, подготовку пашни под посев озимых и заканчивался сбором винограда. Разумеется, в этот напряженный период людям было не до праздников. Словом, если летом не поработаешь, зимой будешь бедствовать: «Лето кормит, зима съедает».

Из сборника «Кубанский вестник»

«…В литературе, да и в быту сформировался стереотип во взгляде на немцев как на людей флегматичных и несколько чопорных. О том, что это далеко не так, свидетельствуют шутки и озорство, которые позволялись молодежи во время весенних праздников. Ночью парни, например, могли соломой посыпать “дорогу” между домами юноши и девушки, симпатизирующих друг другу. Некоторые хозяева утром обнаруживали на пороге своего дома огромную бочку с водой, напрочь перекрывающую выход из жилища. Бричка злого или скандального человека могла оказаться на крыше дома или сарая…»

Самым большим праздником начала лета был день Иоанна Крестителя (24 июня). С этого времени начинался сенокос, созревание хлебов и подготовка пара под сев озимых. Главным элементом празднования было разжигание костров. Причем в зажигании костра должны были принимать участие все жители общины. Если по какой-то причине кто-то не мог участвовать в этом празднике, то он все равно обязан был появиться хотя бы на короткое время и выпить стакан вина. Парни и девушки в этот день прыгали через костер. Если при прыжке они не разжимали рук, то считалось, что в этом году их любовь укрепится и они справят свадьбу. Если же разожмут руки или при прыжке платьем заденут пламя, то это был плохой знак. В некоторых районах, наоборот, считалось, что если пламя не коснется одежды прыгающей женщины, то она не забеременеет в текущем году. По высоте прыжков также судили, хороший или плохой будет урожай. По народным представлениям прыгание через костер защищало людей (и скотину) от болезней или излечивало. Считали, что особенно целебными свойствами обладал Иванов огонь при глазных болезнях. В целях оберега клали золу из костра в корм скоту. Чтобы придать силы целебным свойствам огня, в него бросали определенные травы. Бросали в огонь и сорняки, чтобы их меньше было в поле.

Кроме огня большое значение в обрядности дня Иоанна Крестителя играли и травы. Причем в каждой земле была своя «иванова» трава. И девушки в эту ночь гадали на суженого при помощи трав. Они плели венок и клали его под подушку, чтобы им приснился суженый. Или молча прикрепляли две травинки к потолку или возле печки и наблюдали за тем, склонятся ли они друг к другу. Если это происходило, то можно было надеяться на сердечную привязанность суженого. По поверью, травы, сорванные в Иванов день и освященные в церкви, защищали их владельцев от болезней, а их дома от бури и пожара. По преданию, счастье приносил также волшебный корень, который выкапывали в эту ночь. Верили, что цветы папоротника помогают найти золотую жилу, а его семена в эту ночь делали человека невидимым. Известную роль в этом празднике играла и вода, было принято умываться росой, чтобы уберечься от болезней и стать красивой. Большое значение придавали и ритуальному купанию, но церковь этот языческий обычай запрещала. В народе считалось, что купание в Иванов день приносит счастье и является целебным. Но, с другой стороны, купание было и опасным, так как полагали, что именно в этот день реки требуют жертв. Для того чтобы умилостивить водную стихию, в разных землях бросали в реки или краюху хлеба, или черного петуха, или детские платья. Считалось, что как середина зимы, так и середина лета – время духов, а поэтому нужно было обороняться от ведьм. Полагали, что в Иванов день лошади могли говорить, вода превращалась в вино, утонувшие колокола звонили, души усопших посещали своих родственников.

В некоторых районах обычаи, связанные с днем Иоанна, были приурочены к дню Петера и Пауля (29 июня). Вечером накануне этого дня в Швабии зажигали костры, вечером готовили целебные снадобья. Шварцвальдская поговорка свидетельствует о запрете работы в этот день: «Сегодня Петр и Павел, и кто шьет – того ударит молния».

Большой женский праздник отмечался 15 августа – Вознесение Божьей Матери. В связи с тем, что в этот день происходило освящение трав, то он уже в Средневековье получил название Букет женского дня. Освященные травы хранили в доме, в хлеве. С этого дня и до дня Рождества Богородицы (8 сентября) начинался период времени, называемый в народе женским тридцатидневьем. Это время считалось наиболее благоприятным. Кроме того, по народным представлениям, в день Вознесения Божьей Матери плоды приобретали свой вкус.

В почете был и день святого Бартоломея (24 августа). В Меммингене еще в XX веке в среду перед этим днем все горожане имели право ловить рыбу в протекавшей через город речушке. Берега реки заполняли зрители, мужчины и мальчики соревновались в рыбной ловле под непрерывное «ура». Поймавший самую крупную форель объявлялся королем рыбаков. Также считалось, что в день святого Бартоломея наступает осень, и пастухи меняли свою льняную одежду на более теплую.

Популярен в народе был и Михайлов день, который праздновали 29 сентября. В этот день должны быть закончены уборка, посев озимых, сбор винограда и плодов, брали расчет работники, расплачивались за аренду.

В некоторых местах Швабии и других на Михайлов день вплоть до конца XIX века жгли костры, как это было обычно на Масленицу, Пасху. В Мусдорфе (Швабия) мясники жгли костры и танцевали вокруг них. Время уборки (даже рабочие дни) считалось праздничным. Нарядно одевались жнецы и косцы, особенно девушки. Лучше, обильнее была и еда во время уборки. Уже срезание первых колосьев и вязание снопа проводили с особыми церемониями (срезались крестообразно, с особыми изречениями, с волшебными травами). Но большее значение придавалось срезанию последних колосьев, вывозу последнего снопа.

Широко были распространены обычаи с петухом. В графстве Берг, например, в заключение уборки ржи петуху отрубали голову, укрепляли ее на палке, обвитой лентами, колосьями и цветами, и на последней телеге въезжали с ней в село, где петуха варили и ели. В Бадене петуха убивали обычно в сарае, и этот ритуал сопровождался танцами. На сеновале сидели музыканты, посередине устанавливался шест, на котором сидел петух, вокруг шеста танцевали. Лучшая танцевальная пара выигрывала петуха, потом его вместе съедали.

Последний сноп делали особенно толстым, нередко придавали ему облик человека или животного, украшали. Последние колосья называли «горстью счастья». По поверью, в последних колосьях сохранялась большая сила, поэтому их или оставляли в поле, или хранили в комнате за распятием. На Рождество из зерен последнего снопа пекли хлеб, часть которого давали скоту. Зерно из этого снопа примешивали в посевной материал, чтобы придать ему силу. Непременным элементом обрядности был уборочный венок, корона или букет. Праздник сопровождался играми, танцами, обильным угощением.

В ряде местностей, например в Шварцвальде, срезать последние колосья должна была невеста, невинная девушка или по крайней мере самая молодая жница. В Мекленбурге на день урожая справлялись и свадьбы.

Впрочем, о немецкой свадьбе нужно сказать отдельно.

Масленица - один из самых веселых праздников в году, который широко отмечается по всей России. Он отражает вековые традиции, бережно хранимые и передаваемые из поколения в поколение. Это недельный праздник-обряд с хороводами, песнями, плясками, играми, посвященный прощанию с зимой и встрече весны.

История праздника

На самом деле Масленица является древним языческим праздником. Считается, что первоначально Масленица была связана с днем весеннего солнцеворота, но с принятием христианства она стала предварять Великий пост и зависеть от его сроков.

На Руси издавна было принято отмечать смену времен года. Зима всегда была трудным временем для людей: холодно, голодно, темно. Потому приходу весны особенно радовались, и это обязательно нужно было отпраздновать. Наши предки говорили, что молодой Весне сложно одолеть старую коварную Зиму. Чтобы помочь Весне прогнать Зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу. Прощаясь с Зимой, древние славили Ярилу — языческого бога солнца и плодородия. Ярило представлялся русичам в образе молодого мужчины, ежегодно умиравшего и вновь воскресавшего. Ярило, воскреснув, дарил людям солнце, а солнечное весеннее тепло — это первый шаг на пути к обильному урожаю. До крещения Руси праздник Масленицы отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после.

С принятием христианства время празднования Масленицы сдвинулось и сократилось на целую неделю. Отменить Масленицу и запретить развлечения церковь не решилась, несмотря на все развеселые и не очень-то соответствующие религиозным правилам традиции: уж слишком значимым был этот праздник для народа. Но масленичная неделя достаточно гармонично вписалась и в христианские традиции. Масленицу стали праздновать накануне Великого поста. За неделю перед Великим Постом мясо есть уже нельзя, но людям и не особо это надо, ведь на Масленицу пекут блины. Их вполне хватает, чтобы чувствовать себя сытыми и не страдать от отсутствия мясной пищи. Это прекрасная возможность для православного наесться перед Великим Постом. Но в православной трактовке масленичная седмица — это не столько неделя веселья, сколько неделя подготовки к Великому Посту, прощения, примирения, это время, которое нужно посвятить доброму общению с родными, друзьями, благотворению.

Борис Кустодиев. Масленица. 1916г.

Масленица: почему так называется?

Наиболее распространенной является следующая версия: на Масленицу люди старались задобрить, то есть умаслить весну. Поэтому празднования так и назвали — «Масленицей».

По другой версии это название появилось уже после принятия христианства. Ведь нельзя есть мясо, но можно употреблять молочные продукты. Поэтому люди пекли блины и обильно поливали их маслом. Отсюда будто бы и пошло название, связанное с масляными блинами. Еще эту неделю называли мясопустной - из-за того, что происходит воздержание от мяса, и сырной - потому что на этой неделе едят много сыра.

А еще называли Масленицу в народе "честной", "широкой", "обжорной", а то и "разорительницей".

Традиции и обычаи

Наши предки почитали солнце, как Бога, ведь оно давало жизнь всему. Люди радовались солнцу, которое с приближением весны начинало появляться все чаще. Поэтому и появилась традиция в честь весеннего солнца печь круглые, по форме напоминающие солнце, лепешки. Считалось, что съев такое кушанье, человек получит частичку солнечного света и тепла. Со временем лепешки заменили блинами. Круглые, румяные, горячие, - блины являются символом солнца, а значит, обновления и плодородия.

Также в Древней Руси блины считались поминальным яством и готовили их в память об ушедших родственниках. Блины стали и символом погребения Зимы.

Блинов на Масленицу нужно было печь и есть как можно больше. Подавали их со всевозможными начинками: рыбой, капустой, медом, ну и, конечно, с маслом и сметаной. Выпекание блинов стало своего рода ритуалом привлечения солнца, благоденствия, достатка, благополучия. Чем больше будет приготовлено и съедено блинов, тем быстрее начнется весна, тем лучше будет урожай.

Сергей Уткин. Блины. 1957г.

Кроме выпекания блинов были и другие масленичные обряды, связанные с поклонением солнцу. Так, например, производились различные ритуальные действия, основанные на магии круга, ведь солнце — круглое. Молодежь, да и взрослые тоже, запрягали лошадей, готовили сани и по несколько раз объезжали село по кругу. Кроме этого, украшали деревянное колесо яркими лентами и ходили с ним по улице, закрепив на шесте. Во время всеобщих гуляний обязательно водили хороводы, которые тоже являлись ритуалом, связанным с кругом, то есть с солнцем. Символизировал солнце и огонь: парни зажигали деревянные колеса и скатывали с пригорка. Кто смог прокатить свое колесо без единого его падения, того ожидали в текущем году счастье, удача и достаток.

Самыми популярными развлечениями, которые раньше устраивали в селах во время Масленицы, были кулачные бои, катания на санях, лазанье на столб за призом, поедание на время блинов, и, конечно, хороводы, песни и танцы.

Еще одним непременным участником масленичных гуляний был медведь. Люди надевали на одного из мужчин медвежью шкуру, после чего ряженый пускался в пляс вместе со своими односельчанами. Позднее в городах показывали на площади и живого медведя. Медведь стал одним из символов Масленицы и наступления весны, ведь зимой медведь спит в берлоге, а весной — просыпается. Проснулся медведь — значит, весна пришла.

Ну и, конечно, символом праздника является чучело Масленицы, сделанное из соломы и обряженное в яркую одежду. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.

На Масленицу всегда принято было как можно больше есть и веселиться.

Борис Кустодиев. Масленица. 1919г.

Наши предки считали, что тот, кто не ест и не веселится на Масленицу, проживет наступивший год бедно и безрадостно.

Кстати, в языческие времена на Руси Новый год отмечался в день весеннего равноденствия, то есть Масленицу и Новый год отмечали в один день. Зиму прогнали — значит, наступил новый год. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому не скупились в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье.

Масленичная неделя

Масленица празднуется семь дней, с понедельника по воскресенье. Вся неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня, с четверга по воскресенье. В первые три дня хозяйкам можно было заниматься домашними делами, делать уборку. С четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица. В эти дни любые работы по хозяйству и по дому запрещались. Разрешалось только развлекаться и печь блины.

Каждый день масленичной недели имеет свое название и наполнен уникальным смыслом.

Итак, дни масленичной недели:

Понедельник - "Встреча".

Первый день масленичной недели называется «Встреча» - это встреча Масленицы. В этот день начинают печь блины. Первый блин по традиции отдавали нищим, бедным и нуждающимся людям, чтобы те помолились за души усопших родственников, или же блин оставляли на пороге в дань уважения к своим предкам.

В понедельник занимались организационными вопросами, касающимися гуляний. В этот день завершались работы по подготовке к празднику: достраивались снежные горки, балаганы, качели, лотки для торговли.

Утром свёкор со свекровью отправляли невестку на день к отцу и матери, вечером сами приходили к сватам в гости и угощались блинами, радуясь началу масленичной недели.

И именно в этот день делали чучело Масленицы из соломы и других подручных материалов, наряжали в старую одежду, разные лохмотья, заодно избавляясь от старья. Затем чучело насаживали на кол и возили в санях по улицам, и, наконец, выставляли на всеобщее обозрение на главной улице или площади деревни до воскресенья.

Вторник - "Заигрыши".

Вторник традиционно был днем гуляний, игр и забав. В этот день с утра начиналось веселье, катались на санях, ледяных горках, каруселях. По улицам ходили скоморохи, развлекая народ и угощаясь щедрыми подаяниями хозяек.

Леонид Соломаткин. Масленица. 1878г.

В этот день звали родных и знакомых на блины.

Заигрыши были днем сватовства в деревнях. Молодые люди украдкой приглядывались друг к другу, парни присматривали себе невест, девушки засматривались на парней и украдкой гадали, кто же из них первым пошлет сватов. И родители присматривались к будущим родственникам и в шуточной форме начинали сговариваться о предстоящем торжестве.

Все масленичные обряды, по сути, сводились к сватовству, для того, чтобы сразу после Великого поста сыграть свадьбу.

Среда - "Лакомка".

В среду по традиции зять приходил к тёще на блины, которые она готовила специально для него. Теща должна была вдоволь накормить зятя и всячески демонстрировала расположение мужу своей дочери. От этого обычая пошло выражение «Пришел зять, где сметаны взять?». Зятьев могло быть несколько, приглашали и других гостей, родных, соседей, и столы ломились от угощений. Зятья славили своих тещ и пели им хвалебные песни и разыгрывали веселые сценки с переодеваниями. Женщины и девушки собирались вместе, катались на санях по деревням и также распевали веселые песни и частушки.

Четверг - "Разгул".

С этого дня начиналась Широкая Масленица. Все хозяйственные работы прекращались и разворачивались настоящие гулянья в честь Масленицы. Народ вовсю предавался всевозможным потехам, игрищам и забавам. Люди катались с горок, на качелях и каруселях, устраивали веселые катания на лошадях, в санях, играли в снежки, шумно пировали, все это сопровождалось веселыми хороводами и песнопениями.

В этот день обычно проходили кулачные бои и игры «стенка на стенку», где молодые люди показывали свою удаль и стать, красуясь перед девушками и невестами. Участвовать в боях и соревноваться могли жители двух деревень, помещичьи и монастырские крестьяне, жители большого села, проживающие в противоположных концах. Причем к бою готовились очень серьезно: парились в бане, сытно ели, чтобы набраться сил, и даже обращались к колдунам с просьбой дать специальный заговор на победу.

Одной из любимых традиционных потех был штурм и захват ледяной крепости. Парни строили городок из льда и снега с воротами, туда сажали стражу, а потом шли в атаку: лезли на стены, врывались в ворота. Осаждённые оборонялись, как могли: в ход шли снежки, мётлы и нагайки.

Василий Суриков. Взятие снежного городка. 1891г.

Смысл этих игрищ, как и всей Масленицы — выплеск накопившейся за зиму негативной энергии и разрешение различных конфликтов между людьми.

Дети и молодёжь ходили по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки. Их охотно угощали лакомствами и передавали приветы и поклоны их родителям и родственникам.

В городах жители, разодевшись в лучшие наряды, участвовали в праздничных гуляньях, ходили на театральные представления и в балаганы, чтобы посмотреть на потехи с медведем и скоморохов.

Константин Маковский. Народное гулянье во время масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге. 1869г.

Пятница - "Тещины вечерки".

В этот день зять приглашал тещу к себе на блины. Теща приходила с ответным визитом, да еще и со своими родственниками и подругами. Блины в этот день пекла дочь — жена зятя. Зять должен был продемонстрировать своё расположение к тёще и её близким. Семейные посиделки скрепляли отношения между родными, а общее веселье напоминало о скором приближении долгожданной весны и тепла.

Суббота - "Золовкины посиделки".

В этот день невестка с почетом приглашала родственников мужа в дом на блины. Если золовки, сестры мужей, были незамужними, невестка приглашала своих незамужних подруг на общие посиделки. Если сестры мужа уже были замужние, то невестка звала свою замужнюю родню. Новобрачная по обычаю готовила подарки своим золовкам и одаривала каждую.

Воскресенье - "Проводы Масленицы". Прощеное воскресенье.

Завершает масленичную неделю Прощеное воскресенье. В этот день близкие люди просят друг у друга прощения за все причинённые за год неприятности и обиды. После принятия христианства в этот день обязательно шли в церковь: настоятель просил прощения у прихожан, а прихожане — друг у друга, и кланялись, прося о прощении. В ответ на просьбу о прощении по традиции произносят фразу «Бог простит». Также в Прощёное воскресенье было принято ходить на кладбище и поминать усопших родственников.

Как и много лет назад, так и сегодня кульминацией всей Масленицы считается сжигание чучела в воскресенье. Это действие символизирует проводы зимы и наступление весны. В этот день люди устраивали ярмарки, чаепития с бубликами, калачами и блинами, играли в игры, водили хороводы вокруг чучела Масленицы, пели и танцевали, и, наконец, сжигали чучело, мечтая, чтобы вместе с ним сгорело все плохое, что было в жизни, а пепел рассыпали по полям.

Семён Кожин. Масленица. Проводы зимы. 2001г.

Большие костры тоже были значимой традицией, их жгли специально, чтобы растопить остатки снега и поскорей позвать в гости красавицу весну. В костры кидали старые ненужные вещи, избавляясь таким образом от всего, что мешало жить. Вокруг костров водили хороводы, а одной из любимых забав были прыжки через пылающий костер. В этот день забывались все старые обиды и конфликты, и говорили: «Кто старое помянет, тому глаз вон».

Масленичные приметы.

С Масленицей связано много примет. Считается, что чем больше напечь блинов, тем больше удачи, денег и здоровья будет в семье в этом году. Если же поскупиться на угощение и напечь мало блинов, то с финансами будет неважно.

Если блины получались плохо пропеченными или некрасивыми, это означало, что не за горами трудные времена, болезни и неприятности. В процессе приготовления блинов надо было обязательно находиться в хорошем настроении, думать о благих делах и желать каждому, кто угостится блинчиком, добра и счастья. У каждой хозяйки были свои личные рецепты блинов на Масленицу, и они не всегда раскрывали свои секреты. Кроме привычных для всех нас яиц, муки и молока, они добавляли в тесто картофель, яблоки, гречиху, орехи, кукурузу.

Еще наши предки верили, что холодная и ненастная погода перед началом Масленицы - к хорошему урожаю и благополучию. А девушки, которые хотели выйти замуж, должны были допьяна поить всех встречных - знакомых и незнакомых — мужчин, ведь встреча с подвыпившим человеком на Масленицу - это тоже добрая примета, обещающая счастливый и долгий брак.

Традиции празднования Масленицы уходят корнями вглубь нашей истории. И в былые времена, и сейчас этот праздник отмечается с размахом, с разнообразными развлечениями и, разумеется, с блинами. Многие масленичные традиции сохранились до наших дней. Недаром масленица является одним из самых веселых народных гуляний!

Веселой вам Масленицы, вкусных блинов и благополучия!