Праздничная культура важна в социокультурном пространстве современной России, интересует современных исследователей. Праздник как феномен российской культурной жизни рассматривают многие культурологи, философы, педагоги, историки, психологи, этнографы и другие специалисты. Однако до сих пор данный феномен не является объектом комплексного культурологического исследования.
История мировой культуры уделяет большое внимание проблеме возникновения и развития праздника как феномена, как ценности не только в плане изучения народного искусства, общественного быта, этногенеза, но и в целом для исследования материальной и духовной культуры народа. «Судьба нашего искусства есть судьба нашей культуры, судьба культуры - судьба веселия народного. Вот имя культуры: умное веселие народное», - так в контексте развития искусства и культуры определяет место праздника В Иванов.
Каждый праздник - это целостная, относительно открытая система с присущими сложным системам признаками: появлением, расцветом, изменением элементов праздника, самим способом празднования.
Изменения праздника - это часть общих изменений, происходящих в целом в культуре сообщества, вытекающих из тех же самых причин. Прежде всего, это: изменения условий жизни сообщества; изменения его социально-экономической структуры и политического строя или места в общественной системе; изменения общественного сознания сообщества, выраженных в изменениях его системы ценностей.
Но, даже глубокие изменения праздника часто сохраняют старинные элементы, которым сообщество придает новый смысл и которые можно идентифицировать как идущие из далекого прошлого свидетельства о непрерывности культурных влияний и заимствований.
Благодаря празднику рассматриватся в единстве элементы культуры, постоянно передаваемые традицией и возобновляемые в каждом поколении, а также новые ее элементы. Многие праздники - это резервная система культурно-исторической памяти общества (также как и семья, церковь), и чем меньше удельный вес одних ее элементов, тем больше удельный вес других. Согласно данной системе, принятие или отрицание ее, переосмысливание и ассимиляция ее, существует любое культурное развитие, любая культурная динамика.
Праздник в своем развитии соприкасается с вопросами, важными для человеческой общности, это не только игра, развлечение, миф и так далее.
Противники праздников, начиная с античности - это отдельные представители философской и религиозной мысли, так и целые направления.
С их точки зрения, главная цель и смысл человеческой деятельности - труд, праздники же имеют служебное значение. Признаются лишь те, которые напрямую выполняют религиозные, воспитательные или другие полезные функции. В большей или меньшей степени элементы такого идеала культуры встречаются в трудах Платона. Аналогичную точку зрения поддерживают позже некоторые разновидности христианства, прежде всего пуританство. Носитель протестантской культуры должен проводить свою жизнь, по выражению М. Вебера, в «посюсторонней аскезе».
Противоположную точку зрения отражают взгляды Аристотеля, считающего, что труд существует ради досуга, праздника, причем они - не безделье, а специфическая и высокая по значимости деятельность. Этих взглядов придерживаются и представители светской культуры Нового времени.
В современном мире существует недопонимание роли праздника, а отсюда и недооценка самого феномена досуга, праздника, свободного от трудовой деятельности времени. Предположительно: потребность в празднике уменьшается там, где растает богатство и уровень образованности, где человеку не надо много и тяжело трудиться, когда ослабевают его эмоциональные связи с традиционными празднующими группами, к которым он формально принадлежит, когда он не зависим от ритма природы и сам рациональным образом определяет ритм собственной жизни.
Необходимость праздника, общечеловеческую потребность в нем определяют многие его общественные функции - духовное объединение, примирение, сплочение людей, возобновление общественных связей, нравственное очищение, коллективное самовыражение, эстетическое образование. Выполняя компенсаторную функцию, праздник выступает как способ обретения свободы, релаксация от груза будничных забот и тревог.
Понятие праздника, несомненно, многозначно. Но все его значения производны от тех социальных функций, соотнесенных с основными слагаемыми исторического процесса, такими как: личность, общество, нация, государство, культура, субкультура. Функций много. Наиболее общая и универсальная функция праздника - обеспечение социальной интеграции людей, то есть формирование оснований их устойчивого коллективного существования, стимулирование эффективности взаимодействия, накопление в праздновании социального опыта.
Одна из самых ранних функций праздника: исключить всякий общественный хаос и не допустить изменений. Трансформация всего многообразия функций праздника зависит от изменений в социальной структуре общества и общностей и от изменений в системе социокультурных ценностей. Развитое общество институализирует многие праздники, выполняющие определенные общественные функции. К таким функциям относят: воспитательные и рекреативные (праздник как отдых) функции, физическую и психическую реабилитацию и релаксацию человека.
Благодаря пространству праздника как в его институализированных, так и неинституализированных формах, развиваются такие духовные сферы, как искусство, философия и даже наука. В празднике, кроме мировоззренческих, воспитательных, регулирующих основ, сильно заявляет о себе и сугубо художественная, зрелищная сторона. Именно эта функция праздника, стимула специфического творчества личности можно признать критерием общественной жизненности праздника и его идеи. Пока праздник вдохновляет людей творчества, он остается живым. Традиционная народная культура никогда не трактует веселье, отдых от физического труда как безделье. Праздник всегда выполняет важные общественные функции, имеет глубокий смысл. Как и все многообразие функций культуры в целом, функции праздника можно разделить на такие направления: социально-интегративное, регулятивно-нормативное, познавательно-коммуникативное, рекреационно-творческое и оценочное.
Как социокультурный феномен, праздник имеет следующие качества:
- - непрерывность;
- - детерминированность праздников ритмом природы, мифологическим временем, конкретно-исторической ситуацией;
- - относительная устойчивость праздника при постоянном внутреннем изменении его содержания и формы;
- - идентификация личного и национального самосознания в процессе праздника, то есть общественный, коллективный характер празднеств;
- - культурная ценность праздника;
- - реактуализация религиозных форм праздников в культурогенезе.
Исследователи неоднократно подчеркивают глубинную связь мифа и религии, проявляющуюся на протяжении всей истории человечества. Праздники, согласно верованиям древних, устанавливаются мифическими предками, основателями государства и города, предками божественного происхождения. Миф как рассказ о судьбах необыкновенного и необыкновенных героев персонифицирует события и ценности, для почитания которых учрежден праздник.
Древние праздники, восходящие к временам складывания тотемистических представлений - это праздники, связанные с культом животных. Пример подобного культа - это культ медведя, прослеживаемый еще в эпоху позднего палеолита в так называемой ориньякской культуре. Человек палеолита при этом верит, что способствует таким путем возрождению, употребляя прием анимистической магии воплощения и совершая искупление убийства медведя и употребления его в пищу. Культ медведя и Медвежьи праздники, по словам З. Соколовой и сейчас «бытуют среди немногочисленных коренных жителей Сибири».
Отсюда, у праздника - более древняя история, чем у организованных религий.
Религиозные и административные власти, которые считают праздники не только публичным, общественным делом, но и государственным, постепенно берут на себя организацию игр и праздничных развлечений.
Регламентированность праздника, добровольное подчинение его нормам и правилам во многом помогают процессу идентификации личного и национального самосознания во время праздника, а это - одно из условий преемственности социальной структуры и культурной традиции. Идентификация личности, стремление отождествить себя с нацией, осознание своей принадлежности к великому народу - механизм социализации личности, благодаря которому приобретаются или усваиваются ценности, нормы, идеалы, роли и моральные качества того народа, к которому принадлежит данный индивид, а также все достижения человеческой культуры. В ранние периоды жизни и социализации человека, в детстве, в юном возрасте, когда в процессе воспитания он воспринимает культурные нормы, обычаи и, главное, ценности старшего поколения, формируется его отношение к празднику.
Отсюда, праздник - это особенно интенсивная культурная инициация и социализация личности. Эмоциональный климат, зрелищность, необычайность, часто веселье и изобилие, возможность воспользоваться благами, недоступными в повседневности, подарки, развлечения и отступления от обычных правил, ограничивающих человеческое поведение, праздник на протяжении тысячелетий привлекает детей и молодежь, глубоко западая им в память.
Потребность в празднике и праздновании - это не только естественная, но и культурная потребность, и потому ее необходимо возрождать в каждом новом поколении. Церемониал, обряд, обычай праздника - это прекрасная школа культурной традиции, к которой подрастающее поколение приобщается естественно и достойно - через непосредственное участие в торжествах. Знание праздничного ритуала и обычая с одной стороны: условие действительного участия в празднике, с другой - принадлежность к определенной группе и ее культуре. Различные формы праздника - зрелищная, вербальная, символическая, метафорическая или драматическая, реалистическая - отображают прошлое народа, мифическое и историческое, а также современность, нынешнюю ситуацию. Поэтому праздник - это и ориентир молодежи во времени, в котором жил или живет его народ.
В национальной, политической и общественной жизни личность, участвуя в празднике, демонстрирует в этот день свою привязанность, верность, готовность к защите идеалов. Связь между ценностями и человеческим сообществом необходима: сам принцип, правило существования сообщества, коллектива составляет общее благо, принимаемое как ценность, хотя нередко над ним возвышается философская или религиозная надстройка, имеющая характер доминирующей ценности. Значит, для учреждения праздников требуются - главные, доминирующие ценности нации, основа ее системы ценностей.
Праздник по своей сути - это форма обновления и подтверждения ценностей коллективной жизни. Это - вид совместной деятельности, позволяющий обществу выразить свое почитание этих ценностей. Участие человека в праздновании - важное доказательство его устойчивой связи с сообществом, отмечающим праздник, показатель усвоения им культурных ценностей этого сообщества.
Отсюда, праздник, как по своему существу, так и по формам - это коллективистское явление. Он всегда требует присутствия, участия других людей, является совместным действием, общим переживанием. Праздник - это общность людей, так как возникает как по поводу событий, имеющих значение и смысл не только для одного человека, так и потому, что выражает коллективную реакцию, коллективное отношение к этим событиям.
В праздновании посредством общих усилий воссоздается утрачиваемая в обычные дни гармония и мир, соединяются не только живые, но и осязаема связь с умершими и еще не родившимися членами сообщества. То есть человек в празднике - это точка пересечения будущего и прошлого, средоточение опыта и мудрости праотцев и той жизненной энергии, которая является причиной рождения потомков и прогресса в его положительном смысле. Это во многом объясняет тот факт, что все большие праздники сопровождают разные гадания - как возможность заглянуть в будущее, предугадать судьбу, а также посещение могил, поминовение усопших - как дань уважения и благодарности предкам, прошлому.
Крупные события и даты традиционного календаря празднуются как бы в трех измерениях. Собираются и отмечают праздник дома (демонстрируя сплочение семьи, рода; подчеркивая родство по крови), обязательно в церкви (родство по вере, приобщение к серьезной и высокой духовности), на площади (единение социума, легализация и высвобождение естественного, природного в человеке). Отсюда, все три части направлены на осуществление древнейшей философии праздника - объединение в общем устремлении, преображение себя и мира, приобщение к непреходящим ценностям.
Праздник возникает только там, где существуют постоянные культурные связи между людьми; совместное празднование в свою очередь эти связи укрепляет.
В прошлом участие в религиозных праздниках запрещается людям чужой веры, религиозные таинства для народных масс придают этим праздникам особый смысл. Участие в празднике входит в комплекс обязанностей, вытекающих из общности личности и народа, и потому и до настоящего времени, праздник - это религиозный, патриотический, национальный, гражданский, классовый или политический, а также профессиональный, корпоративный, семейный долг перед сообществом.
Личность, уклоняющаяся от выполнения долга, подвергается религиозным, юридическим, традиционным санкциям.
В сознании самой нации праздник - это ценность, подтверждающая ее культурную тождественность, оригинальность, приверженность традициям, наследию, доказательство обладания собственными национальными, этническими, региональными художественными образцами, достижениями искусства, обнаруживающими себя именно в праздничной форме.
Кроме всего перечисленного, праздник для празднующего сообщества и его членов - это время эмоционального подъема, особого праздничного настроя. Праздник для личности - это также расширением ее привычных прав, временный отход от повседневных норм поведения, даже в таких сферах, которые обычно связаны со строгими запретами (как, например, в сексуальном поведении). Последнее в особенности касается праздников в традиции культа плодородия и эротических культов, оставивших прочные следы во многих культурах.
Часто праздник сочетается с характерными формами развлечений, которые дают личности возможность разрядки, позволяют участвовать во всеобщности праздничного смеха, очищают его. Перенося человека в атмосферу игры, свободы выбора, российские городские праздники прошлого, например, дают эту возможность. Массовое гуляние со всеми его развлечениями дарят каждому, вступившему в его магический круг, столь необходимое праздничное настроение и потрясение. Хорошо известно, что потрясение - важнейшая потребность человека, как и переключение его из серьезной сферы жизни в смеховую. Испытанные сильнодействующие комические приемы и эффекты способствуют проявлению здоровой эмоциональности, знание же вкусового спроса посетителей ведет к удовлетворению эстетических потребностей.
Вероятнее всего: постоянство, устойчивость праздников связаны, прежде всего, с тем, что, концентрируя из поколения в поколение культурную активность людей, обрастая обрядами, развлечениями, декорациями, создавая атмосферу радости и подъема, прерывая обыденный ритм труда и забот, праздник отвечает многим коллективным и индивидуальным запросам, что потребность в его проведении оказывается более устойчивой, чем первоначальная идея, ценность или совокупность ценностей, вызвавшие его к жизни.
Для вовлеченных в праздник людей - это мощный стимул к творчеству, к активному участию в его художественном оформлении, в придании ему блеска, к созданию произведений пластических видов искусства, литературы, музыки, органически связанных с праздником.
В история искусства много таких творцов и их произведений - от скромных, безвестных до общепризнанных гениальных художников. Так, например: работы Леонардо да Винчи, сделанные по заказу знатных вельмож для проведения того или иного праздника. Способность праздника вдохновлять людей на творчество, пробуждать творческие возможности личности - это проявление его общественной жизненности. Эстетическая составляющая праздника: чувственно-эмоциональная насыщенность содержания, выразительность, алогизм, экспрессивность, зрелищность, элементы карнавальности, театрализация - все эти качества роднят праздник с искусством, но не отождествляют с ним. Психологический механизм влияния праздника на личность близок к катартическому (очищающему) воздействию искусства, так как праздник может быть пограничной зоной между реальной действительностью и произведением искусства.
Праздник - это часто еще и своеобразная концентрация духовной, религиозной активности человека, специфический момент, где культовые потребности полностью удовлетворяются, так как от культового действа верующий ожидает разрешения своей проблемы, а в культе не бывает безвыходных ситуаций. Литургийный обряд - будь то заклание животных или участие в торжественном шествии, или сакральная трапеза - внушает верующему, что такое решение существует в иной, сверхчеловеческой сфере, к которой он взывает. Сверхъестественные силы в любую минуту готовы разрешить проблемы человека, превратить его страдание в радость, а смерть - в воскресение. В любом случае исход для истинно верующего всегда предрешен и всегда счастливый.
Отсюда, праздник связан с ценностью высшего порядка - святыней для празднующих.
Отход от какого-то вида праздника может быть следствием перемен в мировоззрении человека. Как правило, те же самые факторы, которые определяют место личности в общественной структуре, в основном влияют и на его отношение к празднику.
Для человека, который занимается тяжелым физическим трудом, праздник - это желанный отдых, обильное потребление продуктов, редких или недоступных в обычное время, усиление межличностных и культурных контактов, развлечения и забавы.
Для людей, ведущих праздный образ жизни, а также для высокообразованных интеллектуалов праздник всегда выполняет другие функции: это возможность отдать дань традиции, повод для удовлетворения престижных устремлений, для развлечений, банкетов и визитов.
Понимание праздника как исключительного отдыха, необходимого для восстановления душевных и физических сил человека, позволяет говорить о том, что праздник - это пространство для духовного и эстетического развития личности, для ее эмоциональной разрядки.
Достичь все вышеописанные цели и задачи праздника помогает его семиосфера, то есть сфера знаковой деятельности праздника, а также ее трансляция и трансформация в культурогенезе.
С праздником как фазой культурной жизни связаны культурные явления, в принципе не имеющие места вне праздника.
Создавая образ идеального общественного состояния, высокого духовного порядка будущего, праздник использует все знаки культуры какой - либо эпохи и общества в виде: символов, обрядов, ритуалов, церемоний, норм общения, публичной жизни, привычек и традиций, лексики (например, словесных формул), жестов, изделий народных промыслов, игр, вещей, а также умения оперировать праздничными символами, праздничных магических действий, гаданий, игр и забав. То есть - это целый комплекс элементов, составляющих внешний антураж праздника и несущих, каждый в отдельности и все вместе, определенную семантическую нагрузку.
В культурном отношении знаковый арсенал праздников постоянно пополняется; песнями, стихами, рассказами, плясками, предсказаниями, играми и развлечениями с использованием элементов природы, которые придают им характер символа, метафоры, наполняют мистическим и эстетическим значением. Так создается традиция как ценное достояние, хранимое, культивируемое и передаваемое группой следующим поколениям.
Об этом пишет М. М. Бахтин: «Язык образов обогащается новыми оттенками значений и утончается. Благодаря этому народно-праздничные образы - могущественное орудие художественного овладения действительностью, основа подлинного широкого и глубокого реализма. Народные образы эти помогают овладеть самим процессом становления действительности, смыслом и направлением этого процесса. Отсюда, глубочайший универсализм и трезвый оптимизм народно-праздничной системы образов».
В празднике все преобразуется, любая утилитарность оборачивается культурой: «...каждое действие, слово, предмет, часть пространства приобретают второй смысл, резко отличный от обычного. Другими становятся и правила их сочетания, и принципы их использования».
Продолжительность и всенародный характер празднования требуют от всех активного участия в общем веселье. Праздничное поведение предусматривает прием и хождение в гости, обильную еду и питье, совместное исполнение песен, коллективные игры и развлечения.
С праздником связана особая сторона материальной культуры, куда входят костюмы, украшения, декорации, кухня, специальные временные сооружения и снаряжения, символы. Обязательным считается преображение людей и обстановки. Из сундуков вытаскиваются лучшие, нарядные одежды, снаружи и внутри украшаются дома, выезжают в расписных санях, устланных коврами и яркими ткаными дорожками, лошади и дуги обвешиваются колокольчиками и лентами. На Троицу, например, девушки в праздничных нарядах и с венками на головах украшают березку цветными ленточками и водят на лугу под песни сложные живописные хороводы необыкновенной красоты.
Со временем некоторые праздники утрачивают первоначальный смысл, например связь с культом, приобретают светский характер, игра и забава не превращаются в центральный элемент, то есть элемент, придающий смысл самому празднику. В забавной, комической, сатирической форме, также часто берущей начало в культе, выражаются идеи праздника. Забава, игра, состязание имеют цель придать блеск праздничному дню, сделать его привлекательным, сообщить участникам состояние радостного возбуждения, служить празднику.
Одновременно превращение праздника лишь в фольклорное зрелище может быть связано с утратой его смысла в общественном сознании, что может привести к отмене праздника. К тому же то, что в одной ментальной системе несет одну семантическую нагрузку, в другой системе может обратиться в свою противоположность. Выявить первоначальный смысл праздника позволяет иногда исследование, проведенное по правилам семиотики. С помощью семиотического анализа жестов, нарядов, обрядов и так далее ученые неоднократно пытаются реконструировать генетическую основу праздника.
Праздники - это не просто сохранение прошлых этапов развития культуры в новых условиях, это препятствие окостенению наличной, современной культуры, то есть тренировка способности к мобильному и неоднозначному, объемному видению мира. Поэтому полноценное знание и понимание праздника невозможно без изучения его истоков.
Таким образом, культура не возрождается сама, мир человеческих ценностей необходимо возобновлять и перестраивать постоянными усилиями людей. Поэтому важны механизмы обновления, напоминания, осознания ценностей, интеграции вокруг них членов сообщества благодаря коллективному действию.
В прошлом праздник - это один из главных источников творчества, двигатель развития культуры. Будний день, даже при наилучшей его организации не заменит эту творческую функцию праздника. Отмирание праздника в обществе обедняет значительную часть почвы, на которой тысячелетиями расцветает культура.
Относительно развития личности, опыт участия в празднике - это что-то уникальное, неповторимое. Пожалуй, никогда человек не перестанет ощущать потребность в том промежуточном состоянии между реальной и идеальной действительностью, причастностью к сакральному, которое всегда несет в себе праздник.
480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация - 480 руб., доставка 10 минут , круглосуточно, без выходных и праздников
Орлов Олег Леонидович. Российский праздник как историко-культурный феномен: Дис. ... д-ра культурологических наук: 24.00.01: СПб., 2004 335 c. РГБ ОД, 71:05-24/4
Введение
Глава 1. Источниковые и историографические основы исследования 22
1.1 Источниковая база исследования российского праздника как социокультурного феномена 22
1-2. Праздничная культура в представлении дореволюционных исследователей 30
1.3. Советская историография о праздничной культуре России 47
1.4. Постсоветская историография проблемы 84
Глава 2. Истоки, социокультурные функции и типология российских праздников 135
2.1. Истоки возникновения праздников 135
2.2. Социокультурные функции праздника 147
2.3. Типология российских праздников 169
Глава 3. Семиосфера российских праздников и процесс взаимовлияния культур 198
3.1- Религиозные и народные корни российских праздников 198
3-2. Семиосфера праздников в российском культурогенезе 204
Глава 4. Состояние и перспективы развития российской праздничной культуры 249
Заключение 266
Список источников и литературы 277
Введение к работе
Культурные процессы новейшей истории России, обусловленные сменой идеологии, социальным расслоением, преодолением культурной изоляции от мирового сообщества, характеризуются переоценкой ценностей и сменой многих традиций, сложившихся в советский период. В их числе переосмысление традиций праздника, становление новога праздничного календаря, содержания и формы самого факта праздника как события.
В современной России привычные праздники получают новые названия. Возникшие вновь, они многими россиянами, по свидетельствам опросов общественного мнения, воспринимаются как обычные выходные дни и не идентифицируются с праздниками обновленного общества. Возвращение религиозных праздников не всегда учитывает многоконфессиональность страны, а предлагаемые сценарии - возможный состав участников. Названные и многие другие факторы в целом свидетельствуют о назревающем кризисе праздничной культуры, порождающем скрытые и явные противоречия между социальными слоями, конфессиями, поколениями и оцениваются как кризис культурной идентичности населения.
Праздник как явление духовной жизни, как фактор семейной, дружеской, профессиональной, религиозной и социальной интеграции, как форма выражения национально-культурных традиций веками привлекал внимание специалистов в области истории, этнографии, философии, религиоведения, социальной психологии, искусствознания, режиссуры, педагогики и других направлений гуманитарного знания. Однако, как правило, это был односторонний взгляд на праздник как предмет данной науки. Одни исследовали роль и место праздника на определенном этапе исторического развития, другие рассмат-
ривали специфику праздничного общения, третьи выявляли возможности идеологического воздействия на участников торжества. Между тем праздник это интегральная социальная система, которая соединяет в себе самые разнообразные атрибуты духовной жизни и требует системного подхода к этому историко-культурному феномену.
Отражая определенный этап цивилизации и национально-культурного развития этноса, праздник всегда представлял интерес для науки.
Для России начала XXI в. эта проблема приобретает особую актуальность, ибо именно в празднике с наибольшей силой аккумулируется менталитет народа, его идеалы, устремления, непреходящие ценности.
Актуальность исследования настоящей проблемы вызвана и теми негативными тенденциями, которые до настоящего времени сопутствовали культурному развитию российского общества на рубеже ХХ-ХХІ вв. Тенденции переориентации части общества с гуманистических ценностей на ценности материального характера, реальное снижение не только материального, но и культурного уровня жизни россиян, падение нравственного авторитета интеллигенции, деформация национального самосознания, внесение в сферу праздничного досуга элементов коммерциализации, которые подрывают его духовную составляющую, и ряд других изменений появившихся в последнее время, требуют от исследователей создания научно обоснованных моделей развития культуры, в том числе и праздничной культуры.
Российский праздник соединил в себе воздействие религиозных и светских начал, испытал влияние языческих, христианских, исламских, буддийских и иных традиций. Вместе с тем российская празднично-обрядовая культура оказала и продолжает оказывать существенное влияние иа духовный мир других народов и религиозных кон-
фессий. Этот диалогический процесс взаимовлияния и взаимообогащения культур в своих противоречиях должен быть предметом научного анализа.
В настоящее время Россия переживает этап качественных изменений в сфере формирования духовных ценностей. На смену столетиями формировавшимся на Руси коллективистским началам, культурного единства и целостности общества приходит различие материального положения, условий жизни и образования, порождающие различие систем ценностей, разобщенность^ обособление и отчуждение социальных слоев и личностей. В итоге усиливается тенденция ослабления коллективных созидательных действий на благо общества. Общероссийская праздничная культура в значительной мерс способна противостоять этой социально опасной тенденции.
Современная праздничная культура России как никогда подвержена влияниям извне, что с точки зрения государственных интересов и интересов развития личности имеет свои сильные и слабые стороны. Необходима научно обоснованная селекция мирового опыта праздничной культуры, учитывающая как специфику ментальности россиян, так и объективные общественно-политические интересы России,
Дальнейшее совершенствование российской праздничной культуры залог политической, экономической, религиозной и культурной стабильности во взаимоотношениях россиян, разделенных социальными, конфессиональными, политическими и культурно-бытовыми проблемами.
До сих пор в научной литературе нет единства в понимании сущности праздника. В настоящем диссертационном исследовании осуществлена попытка рассмотреть целостность праздника как историко-культурного феномена, позволяющего народам России сохра-
нять обшественную память о знаменательных событиях прошлого и настоящего.
Степень изученности проблемы.
Широта и многообразие интегрированных в празднике социальных явлений и процессов предопределили и столь же широкое и многообразное их отражение в научной литературе. Для нашего исследования наибольший интерес вызывают философские и культурологические труды, в которых раскрываются общие закономерности, условия и механизмы функционирования культуры и, в частности, такого его явления, как праздник. В отечественной культурологии это К.А.Абдульханова-Славская, Е.М.Бабосов, Г.С.Батищев, Л.П.Буева, Б.ГЛ"ригорьян, В, Е.Давидович, Ю.Н.Давыдов, Н.П.Дубинин, Ю.А,Жданов, ІІ.С.Злобин, С.Н.Иконникова, И.В.Ильенков, М.С. Каган, Л.Н.Коган, О.Н.Крутова, Э.С.Маркарян, В.М. Межуев, И.И.Рез-вицкий, Э.В.Соколов, Л.В.Сохань, Н.В.Сычев, В.И.Толстых, И.Т.Фролов, А.СЦипко, В,И. Шинкарук и многие другие. Для подготовки настоящей диссертации был важен анализ достижений зарубежных исследователей, таких как М.А.Аразо, В.Барановски, Е.Бок, П.Браун, Н.А.Брингас, М.Брета, Р.Гамильтон, К. Жигульский, Л.Иванич, Р.Кос-кинен, А.Коэн, М,-Ф.Кристонт, Р.Лоукин, Г.Малмстедт, Ч.Манзей, Ф.Манзей, Н.Мйзов, В.Миллер, М.Паролоне, Т.Парсонс, Е.Пиккард, Х.Сакес, X. Ульфгард, Д.Фрезер, Р.Швендер, И. Хейзинга и др.
Наиболее общие культурологические аспекты праздничной культуры в разные годы находились в центре внимания известных российских специалистов, в том числе А.Н, Афанасьева, М.М. Бахтина, А.И.Бенифанда, B.C. Библера, Ф.И.Буслаева, А.Н.Веселовского, А.Е.Зарина, Д.С.Лихачева, А.Ф.Лосева, Ю.МЛотмана, А.И.Мазаееа, А.П.Маркова, А.Ф.Некрыловой, С.Н.Полторака, В.Я.Проппа, И.М.Пыляева, И.М.Снегирева, Э.В. Соколова, С-А. Токарева,
Г.Л.Тульчинского и других. Благодаря усилиям этих ученых познание праздничной культуры России приобрело целенаправленный характер, а также позволило выявить ряд важных научных направлений, нуждающихся в проведении принципиально новых исследований.
Искусствоведческие проблемы праздника были обобщены в работах С.САверинцева, Б.В.Асафьева, М.М, Бахтина, Б.Н.Глан, А.Я.Зись, П.Н.Керженцева, А.С. Ласкина, Ю.МЛотмана, Б.НЛетрова, А.ИЛиотровского, А.Д.Силина, И.М.Тумапова, И.Г\Шароева и др.
Раскрытию психолого-кульгурологических аспектов празднично-обрядовой культуры способствовали исследования Б.Г.Ананьева, Л.С.Выготского, А.Н.Леонтьева, Н.Д.Никандрова, А.В.Петровского, С.Л,Рубинштейна, Д.И.Фельдштейна. Наконец, восприятие сущности и природы праздника сегодня невозможно без учета того, что в последние десятилетия разработано в теории и методике социально-культурной деятельности (М.А.Ариарский, Г.М. Бирженкж, Д.МГен-кина, А.Д.Жарков, Е.Э.Келлер, ТХ.Киселева, А.А.Конович, А,П.Мар-ков, И.А.Новикова, В.Я,Суртаев, Ю.А.Стрельцов, А.А.Сукало, Б.АТитов, В.Е.Триодин, Н.Н.Ярошенко и др,). Положительную роль играет выход в свет в последние годы ряда энциклопедических изданий и словарей, в которых проблема праздничной культуры также нашла свое отражение.
Научные поиски этих и ряда других исследователей в сфере праздничной культуры условно можно было бы разделить на три этапа:
исследования, проведенные до 1917 г.;
исследования советского периода;
исследования постсоветского периода.
Эти этапы, отличаясь один от другого содержанием, зависели от социально-политических условий в стране, которые в силу полити-
ческой конъюнктуры диктовали ученым идеологические приоритеты научной деятельности.
Первому этапу была свойственная описательность, упрощенность подходов и оценок тех или иных положений.
Исследования советского периода были более совершенными по своей научной сущности, однако находились в зависимости от идеологической ангажированности, что отрицательно влияло на объективность изучения проблемы.
В последнее время отечественная историография приобрела некоторый опыт подготовки научно обоснованных и стремящихся к объективности трудов, посвященных актуальным вопросам праздничной культуры.
Заметное место в изучении отечественной праздничной культуры в 90-е гг. XX в. занимала литература, посвященная народным праздникам. Учитывая специфику народных праздников, нередко основной акцент исследователями делался на фольклорный и этнографический аспекты проблемы.
Публикации последних лет чаще были рассчитаны на широкий круг читателей, но, они сыграли свою роль в появлении в печати в 90-х гг, XX в. глубоких научных исследований, в которых рассматриваются различные, в том числе и культурологические, аспекты праздников в России.
В ходе третьего этапа впервые в российской научной практике появилась реальная возможность проведения исследований, свободных от идеологической конъюнктуры. Большое влияние на исследование праздничной культуры оказало развитие в России на рубеже XX-XXI вв. культурологии.
Назревшие кризисные процессы праздничной культуры России, сложившиеся противоречия между фрагментарностью и относитель-
ной узостью ее анализа, необходимостью системного изучения праздника, как интефального явления духовной жизни, предопределило целесообразность теоретико-эмпирического исследования, цель которого разносторонне и системно раскрыть российский праздник как историко-культурный феномен.
Для достижения этой цели необходимо решить ряд задач, в числе которых:
осуществить поиск и систематизацию источников и историографии исследования;
разработать теоретико-методологические основы и условия реализации праздничной культуры я жизни российского общества;
проанализировать и сопоставить народные и религиозные истоки российской праздничной культуры;
исследовать генезис российских праздников, обосновать их социокультурные функции, разработать их типологию и охарактеризовать семиосферу праздничной коммуникации;
Осуществить философско - культурологичский анализ динамики праздничной культуры в современных социокультурных условиях;
исследовать современное состояние и перспективы развития российской праздничной культуры;
выявить основные тенденции влияния мировой цивилизации на современную российскую праздничную культуру;
определить созидающий потенциал праздничной культуры в решении проблем социального и культурного развития российского общества.
Объектом исследования настоящей диссертации является праздник как синкретическое и полифункциональное явление духовной жизни российского общества.
Предметом исследования стали условия и процесс реализации социально-интеграционного потенциала праздничной культуры российского общества.
В процессе исследовательской работы была выработана гипотеза исследования, сущность которой сводится к следующему. Полифо-ничность культур, отраженных в празднике, широта функций и многогранность содержания позволяет сделать его предметом анализа различных наук, однако в полной мере осознать феномен праздника как уникального явления духовной жизни возможно лишь посредством интегрального междисциплинарного анализа его многовековой истории и особого места, которое занимает праздник в современной культуре.
Методологическая основа исследования.
Методология диссертации базируется на единстве философско-культурологического и культурно-функционального подходов к решению проблемы. В исследовании применяется системный подход, используются материалы по этнографии, краеведению, религиоведению. Исследование опирается на ряд гносеологических принципов: историзма; диалектического соотношения общего, особенного и единичного; целостности и взаимодополнительности. Междисциплинарный характер исследования предопределил необходимость опоры на совокупность гуманитарного знания о духовной жизни общества, на систему человекознания, рассматривающую человека как высшую ценность общества.
Существенной базой научного анализа стали философско-антропологические идеи и концепции российской философии (Н. Бердяев, И. Ильин, А. Лосев, Вл. Соловьев, Г. Федотов, П. Флоренский и др.) и традиции философеко-іуманитарного подхода к человеку. Исследование опиралось на идеи социально-культурной интеграции
праздничной общности (М. Вебер, Р. Мертон, П. Сорокин), на концепции формирования национально-культурного сознания средствами духовного творчества (С.Н. Иконникова, М.С. Каган, А.П. Марков, Э.В. Соколов, В.А. Щученко и др.), на культурологические концепции элитарной и массовой культуры (А.Я. Флиср), на обоснованное Д.М. Генкиным понимания массового праздника как социально-педагогической системы.
Исследование опиралось на совокупность взаимодополняющих и взаимообогащающих методов исторического, культурологического, социально-психологического, социологического и искусствоведческого анализа. Применялись такие методы, как метод типологизации, метод изучения явления на основе тождества и различия, метод анализа и синтеза научной, методической литературы, отчетных документов, а также других материалов, в которых отражены различные стороны исследуемой проблемы. Широко использовалась методика монографического и выборочного программированного наблюдения. Особое значение приобрел анализ опыта организации и проведения праздников, в которых автор выступал, с одной стороны, как сценарист и режиссер-постановщик ряда региональных и общероссийских, а также оригинальных праздников, а с другой как создатель и руководитель научно-практической школы массовых праздников, объединившей профессоров, преподавателей, аспирантов и студентов кафедры режиссуры театрализованных представлений и праздников Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств и многочисленных учеников докторанта, работающих ныне в учреждениях культуры России. Богатейшую информацию о духовном потенциале российского праздника дал, в частности, подготовленный соискателем праздник, посвященный 300 - летию Санкт-Петербурга, в котором приняло участие более двух миллионов человек.
Научная новизна исследования состоит в разработке концепции российского праздника, основанной на интеграции культурологического, исторического, социально-психологически го, педагогического и искусствоведческого подхода к определению его сущности и природы:
историко-культурный феномен российского праздника объединяет праздничные культуры представителей разных народов, конфессий, бытовых традиций, географически удаленных общностей людей, объединенных единым общим понятием россияне- Выявляются основные механизмы развития российского праздника, прогнозируются перспективы праздничной культуры народов России;
раскрыт феномен российского праздника, отражающий взаи-мообогащающее воздействие светских и религиозных факторов национального менталитета народов России;
осуществлен комплексный анализ исторических, социокультурных, религиозных, народных корней российских праздников, дана оценка семиосферы праздников в российском культурогенезе, прослежено влияние как мировой, так и отечественной, в том числе и постсоветской, культуры на формирование праздничных традиций современного российского государства;
проанализирована роль мифо-поэтического взгляда на мир в развитии праздничной культуры, праздник исследован как важная составная часть человеческого бытия. Дана оценка динамики структуры и содержания праздников. Исследован культурогенез праздника как постоянно обновляющийся процесс праздничной культуры, происходящий за счет трансформации уже существовавших праздничных форм, а также путем возникновения новых праздничных феноменов;
выявлено пять относительно устойчивых тенденций российской праздничной культуры: 1) праздники, отражающие становление
российской государственности; 2) утверждение религиозных праздников, получающих статус общегосударственных; 3) сохраняются праздники имевшие значительную моральную и идеологическую ценность в недавнем прошлом и отражавшие историю советского периода; 4) современная праздничная культура развивается на фоне жесткой конкуренции в сфере идеологического влияния между общероссийскими и планетарными праздниками; 5) в России возникают инициативные и самодеятельные праздники корпораций и различных фирм, общественных организаций, перспективы сохранения которых прогнозировать невозможно;
как культурный феномен, праздник обладает следующими основными качествами: непрерывность, начиная с древности и до настоящего времени; детерминированность праздников ритмом природы, мифологическим временем, конкретно-исторической ситуацией; относительная устойчивость праздника при постоянном внутреннем изменении его содержаний и формы; совмещение личного и коллективного самосознания в процессе праздника, как условие преемственности культурной традиции; возрождение религиозных форм праздников;
потребность в празднике - не только естественная, но и культурная потребность, которая возрождается в каждом новом поколении* Являясь ярким событием в жизни общества и каждого человека, праздник становится вехой истории и биографии, разделяет прошлое и будущее, отжившее и перспективное, вдохновляет надеждой на решение проблем и трудностей, структурируя и орішшзуя человеческую жизнь. Церемониал, обряд, обычай праздника служат прекрасной школой культурной традиции, к которой подрастающее поколение приобщается естественным и достойным образом через непосредственное участие в торжествах;
Семиосфера традиционных праздников включает в себя комплекс знаковых систем. Это - праздничные убранства, декорации, обряды, лексика, символы, жесты, магические действия, угощения, подарки, пожелания, суеверия, церемонии, игры и представления. Являясь непременной принадлежностью каждого праздника, они требуют соблюдения сложившегося регламента, создавая основу для идентификации его участников.
На защиту выносятся следующие положения диссертации:
1. Концепция российского праздника как историко-культурного феномена, выполняющего важнейшие функции в системе жизнеобеспечения человека и общества. Он выступает эффективным ередстном включения человека в социум и мир культуры, является фактором стимулирования творческой активности людей, механизмом формирования национально-культурной идентичности его участников.
Как социальное явление праздник способствует общественной солидарности и этнокультурной интеграции, является инструментом идеологического влияния и действенным механизмом структурирования культурной жизни.
Как феномен культуры праздник содержит значительные ресурсы для закрепления и стимулирования универсальных форм и способов жизнедеятельности человека и общества, утверждения наиболее приемлемых по своей социальной значимости и последствиям средств оптимизации коллективной жизни людей. Российский праздник фиксирует и раскрывает историко-культурную самобытность, интегрирует национальный менталитет с языческими, православными, исламскими, буддистскими и иными традициями народов многонациональной России.
В индивидуальном плане он способствует выражению психологических и духовных состояний людей в период переживания ими
важнейших переломных этапов и явлений, связанных индивидуальной биографией, ценностями, идеалами.
2.
Динамика содержания и форм праздника, изменение видов и
способов празднования, общее состояние праздничной культуры яв
ляются критериями перемен общесоциального и культурного характе
ра. В современной культуре происходит существенная модификация
праздника: уменьшается степень его формализации, развивается ин
дустрия праздничной символики, усиливается утилитарный характер
празднования и, прежде всего, за счет маркетинговой нагрузки, когда
праздник вынужден решать рекламные задачи его организаторов и
спонсоров.
3. Человекотворческий и культуросозидающий потенциал
праздника, обусловленный:
соотношением традиций и инноваций, которое обеспечивается взаимодополнением обряда и карнавала. Обрядовый характер основных ритуалов, консервирующий и транслирующий социально-культурный опыт, дополняется сущностным для праздничного действия карнавальным принципом, стимулирующим изменение, отклонение от норм повседневности, инновацию;
позитивно-эмоциональным эффектом праздничного действия, выражающемся в катарсисе и символическом (социально санкционированном) высвобождении деструктивной энергии, уменьшающем вероятность социальных конфликтов и способствующем межличностной солидарности,
4. Принципы организации современного российского празд
ника: опора на праздничную ситуацию; гуманистическая направлен
ность праздника; обогащающее воздействие и взаимодополенение
светских и религиозных начал празднично-обрядовой культуры; доб-
ровольность и общедоступность участия в празднике; инициатива и самодеятельность; эстетизация условий проведения праздника.
5- Социально-культурные условия реализации конструктивного потенциала праздничной культуры на современном этапе развития российского общества, предполагающие:
расширение социально-культурных функций современного праздника, который сегодня может и должен способствовать социализации, адаптации и инкультрации личности, стимулировать освоение новых форм и способов жизнедеятельности человека, создавать благоприятные условия религиозно-конфессионалыгой и политической консолидации народов России;
сохранение и поддержку в радиусе действия праздничного календаря этнокультурной идентичности личностей, социальных групп и коллективов, формирование благоприятной и консолидирующей этносоциальной и культурной среды;
корректировку праздничного календаря с учетом проблем и ресурсов региона (города, района, микрорайона), его культурных традиций, святынь, легенд, нравственных ценностей.
Практическая значимость исследования состоит в том, что оно позволяет представить российский праздник как целостное явление, выявить наиболее значимые и.острые проблемы развития отечественной праздничной культуры, сформировать обоснованные рекомендации по использованию культурного потенциала этой области духовной жизни в интересах дальнейшего развития нашего общества.
На основании всестороннего анализа опыта историографического исследования праздничной культуры России создана картина исторического развития науки о праздниках в России. Определены перспективные направления научно-исследовательской и творческой деятельности в сфере празднично-обрядовой культуры.
В исследовании систематизированы сведения о российских праздниках, утвердившихся в общественной жизни в разные периоды развития российской государственности; осуществлена попытка их научного сопоставления.
Исследование позволило обосновать социальные и профессиональные требования к организации праздников, разработать концепцию формирования современного специалиста в области празднично-обрядовой культуры.
Апробация работы осуществлялась на протяжении ряда лет и, в частности, выразилась в том, что материалы диссертации были отражены в монографиях «Российский праздник как историко-культурный феномен» (СПб., 2003, 10,4 п_л.), «Праздничная культура России» (СПб., 2001, 13,4 п.л.), а также в ряде других научных публикаций. Основные ее выводы и положения были изложены в докладах на всероссийских научных конференциях, в том числе «История российской духовности», «Современное состояние праздничной культуры России» (СПб., 2001), «Актуальные вопросы истории России на пороге XXI века» (СПб., 2001).
Материалы исследования использованы в практической деятельности как ряда специалистов, так и в осуществлении около 300 творческих проектов диссертанта, в которых он выступал в качестве главного режиссера и автора сценариев. R их числе Праздники, посвященные 300-летию Санкт-Петербурга (2003 г.); Праздники города Санкт-Петербурга (1997-2003 гг.); IV слет городов-героев, посвященный Дню Победы (1996 г.); новогодний праздник на Дворцовой пло-
щади Новогодние звезды (1997 г.); городской праздник Новый год на Невском проспекте (1999 г,); гала-концерт лауреатов всероссийского фестиваля Салют Победы, посвященный 55-й годовщине Победы в Великой Отечественной войне (2000 г.); Встреча нового тысячелетия на Дворцовой площади и Невском проспекте; гала-концерты, посвященные 70-летию и 75-летию Ленинградской области; фестивали эстрадных талантов Кумиры XXI века; международный фестиваль Петропавловские ассамблеи; международные фестивали военных духовых оркестров (1996-2004 гг.); всемирная ярмарка Российский фермер (1991-2003 тт.); фольклорный фестиваль в Японии, Всероссийский государственный кинофестиваль Виват, кино России! (1998-2004 гг.) и др.
Праздники в России - явление яркое и самобытное, дающее всеобъемлющее представление о культурных традициях и особенностях многонационального населения нашей страны. О празднике как феномене российской культурной жизни писали многие филологи, педагоги, историки, психологи, этнографы и другие специалисты. Однако до сих пор этот феномен не был объектом комплексного культурологического исследования.
Изучение источников, историографии и теоретических аспектов проблемы позволяет предпринять попытку осуществления прорыва в осмыслении российской праздничной культуры как одного из главных элементов российской культуры в целом.
Праздники имеют семь основных значений.
1 _ В религиозном обиходе - это день или несколько дней, посвященный памяти какого-либо религиозного, исторического, легендарного события или так называемого святого.
День торжества в память какого-нибудь выдающегося исторического, гражданского события, отмечаемого публичными собраниями, парадами, демонстрациями и т.п.
Официально установленный день отдыха по таким дням,
Веселье, бал, прием, устраиваемый кем-либо по какому-то подобному поводу.
День массовых игр, развлечений (спортивный, зимний, военный, детский и т.п. праздник).
Счастливый, радостный день, ознаменованный каким-либо событием, имеющим духовно-нравственное значение для какой-либо группы лиц или даже для одного отдельного человека или нескольких людей.
Праздник в переносном смысле слова: испытание от чего-нибудь наслаждения или сам источник этого наслаждения,
Праздничная культура обладает таким важным свойством, как собственное воспроизводство, иными словами говоря, межпоколешюи трансляцией праздничных традиций посредством социализации и ин-культурации молодого поколения, освоения им совокупного социального опыта в сфере праздничной культуры, традиций и средств ком-муницирования, характерных для определенного сообщества. Что в свою очередь и является самой процедурой процесса воспроизводства этого общества как целостной и устойчивой человеческой общности. Очевидно, что общество - это разнородный коллектив, объединяемый и одновременно разделяемый специфической системой черт праздничной культуры. При этом невозможно воспроизвести этот коллектив в следующем поколении, не транслировав будущему поколению те общие черты праздничной культуры, которые объединяли их предков.
Праздничная культура обладает определенными функциями. Все они по своей сущности социальны, поскольку обеспечивают исключительно коллективный характер жизнедеятельности человеческого сообщества, определяют и корректируют все формы активности человека, так как он неразрывно связан с социальным окружением. Любой праздник - это социальное явление, это своеобразная, специфическая жизнедеятельность людей, призванная обеспечивать в широком смысле одно из направлений развития культуры.
Наиболее общей и универсальной является функция обеспечения социальной интеграции людей. Праздничная культура формирует основание для устойчивого коллективного существования и деятельности по совместному удовлетворению интересов и потребностей. В ходе праздников стимулируется повышение уровня групповой консолидации и эффективности взаимодействия, осуществляется дальнейшее накопление общественного опыта по гарантированному общественному воспроизводству их коллективов как устойчивых социокультурных сообществ. Праздники являются интегрирующим началом, с одной стороны, для людей, объединенных общими производственными, творческими, родственными, духовными, религиозными, национальными и многими другими общими интересами, а с другой - формируют совместные общественные интересы у совершенно разных по своему социальному положению, религиозным убеждениям, профессиональным занятиям, половой принадлежности и т. д. людей. Таким образом, праздники - это не бесполезное времяпрепровождение, как считают многие обыватели, а самобытная форма культурного развития.
Политические, идеологические, экономические и социальные изменения, активно происходящие на протяжении последнего десяти-
летия в нашей стране, во многом затронули сферу праздничной культуры, одновременно в чем-то разрушая и формируя ее заново.
Разрушение системы духовного самовоспроизводства, начавшееся с начало 90-х гг. XX в м значительно затрудняет процесс социально-культурной адаптации всех слоев современного российского общества. Нередко отрицательное отношение средств массовой информации, ряда чиновников к культуре, истории, традициям России советского периода и в то же время некритичное заимствование ценностей западной культуры, элементов жизни и быта населения западных государств усиливают противоречия в культурной сфере, негативно влияя на формирование современной отечественной культуры, в том числе и культуры праздничной.
Современный кризис культурной идентичности населения страны, снижение роли духовности в частной и общественной жизни людей сопровождается девальвацией нравственных ценностей, вырабатывавшихся российским обществом на протяжении веков. Один из путей борьбы с этим кризисом состоит в дальнейшем осмыслении культурной значимости российских праздников и использовании их механизмов в культурно-нравственном формировании личности современного россиянина.
Источниковая база исследования российского праздника как социокультурного феномена
Источниковая база настоящего исследования весьма обширна. Она составляет около ста различных документов. Среди них следует выделить:
Мемуары и воспоминания очевидцев;
Материалы методического характера, в том числе и те, в которых обобщен передовой опыт организации праздничных торжеств;
Материалы периодической печати, в которых содержатся фактические сведения о российских праздниках.
В диссертации не использовались неопубликованные архивные документы, поскольку исследование носит в первую очередь не исторический, а культурологический характер. Кроме того, как показала практика, в архивах содержатся в основном сведения о российских праздниках, носящих не обобщающий, а частный характер. В то же время многие архивные документы по исследуемой проблематике уже введены в научный оборот и задача диссертанта состоит в том, чтобы использовать их в культурологическом контексте.
«Русского архива». В частности, это публикации И. С. Листа веко го, А.Слепцова и других В российской печати иногда публиковались архивные документы, рассказывающие о праздничных традициях и отдельных событиях, связанных с праздничной культурой разных слоев населения, включая самые высшие слои. Так, в 1880 г, в Москве вышло в свет уникальное издание, подготовленное исключительно на архивных ма-териалах. Одна из глав этой книги была посвящена описанию праздников, проводившихся при Дворе. Отмечалось, что «празднества совершались с особенною торжественностью и пышностью»3. Праздники начинались с литургии, молебна, которые сменялись пушечной стрельбой. После обязательно проводился парад войск на Дворцовой площади- После завершения парада государь проводил официальный прием российских вельмож и высокопоставленных иностранцев -принимал их поздравления. Свои поздравления высказывали кроме того музыканты всех полков, Морского ведомства и военно-учебных заведений. Каждый участник поздравления получал вознаграждение деньгами в соответствии со своим положением. После этого устраивались застолья, называвшиеся банкетами или трактованиями. Меню было не очень разнообразным: мясные блюда, рыба, грибы. Еда подавалась с обильным использованием специй, среди которых не последнюю роль играл тертый олений рог. К кушаньям подавались вино, водка, ликеры. Праздничные столы украшались искусственными цветами в пирамидах. Заранее изготавливались и устанавливались специальные банкетные свечи разных сортов, среди которых были «фигурные с золотом и без золота» .
Завертались праздники иллюминацией и фейерверком Подчас профессиональные исследователи целенаправленно занимались изучением тех или иных сторон праздничной культуры народов России и делали по этому поводу доклады, писали отчеты, до-кументально подтверждавшие различные факты и идеи.
В этом и других изданиях публиковались документы разного характера и различной ценности, позволяющие составить представление не только о содержательной стороне российских праздников разного времени, но и о том, какое место занимали они в повседневной жизни людей, в шкале духовных ценностей представителей различных сословий. Часть этих материалов носила обобщающий характер, что позволяет более емко анализировать те или иные массивы информации с культурологических позиций.
Мемуары и воспоминания очевидцев также представляют собой очень ценный вид источников. Среди них следовало бы выделить воспоминания людей, живших в первой половине - середине XIX в. Это особая часть мемуарной литературы, позволяющая исследователю в значительной степени определить истоки тех праздников, которые, трансформируясь или оставаясь почти неизменными, дошли до наших дней. В частности, довольно любопытны воспоминания С.П.Кораблева, посвященные первомайским и иным праздникам, отмечавшимся жителями Москвы1.
Еще более важны для исследователя воспоминания признанного знатока российских праздников И.МХнегирева2, Его воспоминания затрагивали вопросы праздничной культуры различных слоев общества, в том числе жителей городов и крестьянства.
Истоки возникновения праздников
В истории российской, как, впрочем, и мировой, культуры значительное место занимает проблема возникновения и развития праздника как феномена, представляющего ценность не только в плане изучения народного искусства, общественного быта, этногенеза, но и в целом для исследования материальной и духовной культуры народа. «Судьба нашего искусства есть судьба нашей культуры, судьба культуры - судьба веселия народного. Вот имя культуры: умное веселие народное», - так в контексте развития искусства и культуры определял место праздника, сущность его синтетического универсализма Вячеслав Иванов.
Всеобщность праздников, начиная с эпохи каменного века, позволяет считать их постоянным элементом человеческой культуры, а их соблюдение является одной из основных форм коллективного доведения людей. Так было на протяжении всей истории. Праздник -явление всеобщее и постоянное именно в социально-культурной жизни народа, так как он возникает только там, где существуют духовные связи между людьми, и, порожденный ими, в свою очередь укрепляет эти связи, демонстрируя свои общечеловеческие социально-культурные качества. Анализ социально-культурных факторов раскрывает сущность праздника как коллективного действа и коллективного переживания, как особой, противостоящей будням фазе общественной жизнедеятельности, как источнике и факторе творчества, особенно художественного.
Действие социальных и культурных потребностей людей с древнейших времен способствовало возникновению праздников, да и в наше время продолжает влиять на их развитие. Потребность в их возникновении и существовании в целом вытекает из динамики общественной жизни, вернее из ее ритма, в котором отдельные фазы жизни трактуются группой особым образом, требуют иного, чем в обычное время, способа поведения, требуют празднования.
Сложность и многообразие феномена праздника обусловливает невозможность понимания его истоков, в том числе и, прежде всего, религиозных корней только через какую-то одну сторону (определений понятия, функций, характерных черт, типологии, механизмов, се-миосферы, хронотопа и т. п.). Для выявления генетических корней праздников, в том числе и российских, необходимо их комплексное, всестороннее рассмотрение.
Существует великое множество научных и бытовых определений праздника. Так, например, во французском «Словаре гуманитарных наук» (как известно, во Франции на протяжении десятков лет проводятся интенсивные научные исследования проблемы праздника) дается следующее истолкование термина «праздник»: «Момент социокультурной динамики, когда сообщество развлекательным (игровым) способом подтверждает свойственные ему общественные и культурные отношения. Праздник создается вокруг особого мифического сюжета и организует если не беспорядок, то, по меньшей мере, нарушение порядка, чтобы получить или укрепить в общественном сознании согласие на требуемый порядок. Праздник - это главным образом символическая игра, которая реориентирует практику в на правлении мифа, придающего ей смысл. Праздник ценен постольку, поскольку для группы имеют ценность, применяемая в этом случае символика и вызванный ею миф. Отсюда вытекает также и значительное различие между праздником в архаической и традиционной среде и праздником в современном обществе» .
По мнению известного польского исследователя праздника как социального института ЕСЖигульского, определение, данное во французском «Словаре гуманитарных наук», напрямую связывая праздник с мифом и вызовом, бросаемым,общественному порядку, с игрой, несколько затемняет понимание определяемого термина, так как таким способом из поля зрения ученого устраняется целая категория праздников, как, например, праздники, посвященные памяти умерших, лишенные элементов развлекательности, или народные праздники, связанные с событиями, которые нельзя без явного искажения смысла слова назвать мифическими. В свою очередь польский ученый приводит свое понимание этого явления: «...праздник всегда организуется вокруг определенной ценности, добра, лишь выраженных с помощью символа, а иногда - с помощью игры или мифа, но, тем не менее, с ними не тождественного. Таким образом, институт праздника является одним из институтов, призванных охранять, пропагандировать и обновлять ценности культуры вокруг которых данное сообщество организует свою сознательную жизнь» ,
Традиция отечественной культурологии - определять праздник как антитезу будням, экстраординарное явление в жизни человека и общества. Так, в одном из исследований советского времени приводится следующее определение: «Праздник - это законченное экстраординарное событие, исключение из общего хода и правила жизни, его самодеятельность и свобода также сверхобычны и исключительны. Они возможны и нужны именно в таком своем качестве. Иначе говоря, когда и в каком отношении он являлся утверждением свободы и самодеятельности человека, праздник утверждал и его несвободу, подчинение внешним, противостоящим человеку силам»1.
Двойственную природу праздника также подчеркивает в своем определении исследователь. русской традиционной культуры А.Некрылова: «Праздник - социальное и культурное явление, в нем соединены две тенденции: возврата, неподвижности и обновления, динамики, В этом его исконная связь с традицией, Утверждая социальные порядки, нормы, художественные и нравственные идеалы, праздник тем самым приобщает общество к традиции. Будучи по природе своей нацеленным на обновление, на будущее, он всегда находится в оппозиции к той же традиции, способствуя ее развитию и обогащению. Поэтому праздник сильно ритуализирован, обряден, но никогда не сводится собственно к ритуалу или обряду, оставляя место новому, непредусмотренному, свободе проявления и сознательному выбору»2.
«Праздник как феномен культуры - день или дни торжества, установленные в честь или память коготлибо или чего-либо; в сознании человека праздник ассоциируется, как отметил Бахтин, с «временным вступлением в утопическое царство всеобщности, свободы, равенства и изобилия». Праздник - антитеза будням, обычной жизни, специфическая кратковременная форма человеческого бытия. Исторические корни праздника... тесно связаны с магией, ритуалом, трудовой деятельностью, мировосприятием, образом жизни, ценностными ориен-тациями» .
Религиозные и народные корни российских праздников
Исследование пространственно-временных рамок праздника с точки зрения внутренней логики и закономерностей его развития необходимо проводить в контексте определенного кулыурогенеза. Это позволит выстроить многомерную картину той совокупности разнохарактерных феноменов, которые образуют хронотопы конкретных праздников, что позволит осуществить кумуляцию знаний о праздниках во всем их многообразии. В соответствии с теорией культурогене-за, некоторые формы и нормы праздника, реактуализированные из культур прошлого могут внедряться в социальную практику интерсубъектного воспроизводства н интерпретирования1. Это в полной мере касается религиозных корней российских праздников как составной части кулыурогенеза России.
Историю российских праздников следует начинать даже не с возникновения государственности, не с Киевской Руси, а с древнейших времен язычества, многие элементы которого продолжали сохраняться в поздние периоды вплоть до настоящего времени. Праздник на российских землях является таким же древним институтом, как и в истории культуры других стран; изменяясь в течение столетий, он сохраняет определенное сходство, обнаруживает преемственность традиций, верований и обрядов, удовлетворяя те же потребности.
Как и повсюду в мире, праздник в России, был и остается мощным источником культуры; он оставил следы и традиции создания предметов, символов, украшений, часто перенимаемых новой религией, традиции развлечений и игр, песен и масок, танцев и зрелищ, традиции общих праздничных пожеланий, гаданий. Сохранение «пережитков» прежней культуры" в культуре иной составляет целостную картину мира. Прежняя культура, существуя в быту, отторгается господствующей культурой, но это все же картина существующего мира, та почва, из которой росла культура последующая.
Генетические корни подавляющего большинства российских праздников - в тех же самых повсеместно действующих механизмах: люди, ведущие коллективный образ жизни, стремились к выделению определенного времени, ритма и его узловых моментов, к обновлению, сохранению, очищению и обеспечению связанных с этим ритмом ценностей. Культы луны и солнца, культы плодородия и животных, таинство перевоплощения, желание обеспечить будущий урожай и успехи, безопасные отношения с миром умерших способствовали установлению праздничных периодов в языческой Руси в те же самые моменты годового цикла, что и у других народов.
В первые века после официального принятия христианства Русью (988 г.), когда новая вера еще не столь повсеместно распространилась, довольно частыми были явления так называемого двоеверия: люди верили в старых богов и в Христа, отмечали старые и новые праздники. Не всегда властители Руси проявляли терпимое отношение к языческим традициям, подавляя старый культ и не отдавая себе отчет в прочности его корней.
Обязательность проведения христианских праздников первоначально шла сверху, от тех слоев и социальных групп в окружении князя или царя, которые находились под непосредственным возденет виєм духовенства. Последнее с самого начала строго следило за участием верующих в церковных праздниках и подавляло, хотя и не всегда окончательно, языческие празднества. В частности, необычайно стойкие языческие традиции, а также постоянные праздничные эксцессы, связанные со злоупотреблением алкоголем, чрезмерными увеселениями и свободой нравов, осуждались проповедниками средневековья; они сожалели о том, что даже религиозные праздники становятся удобным поводом для совершения греха.
Давние языческие обряды приобрели внешнюю христианскую оболочку, соединившись с календарными праздниками, вместо древних языческих божеств и демонов были установлены христианские символы. Но под оболочкой, наложенной церковью, находился почти нетронутый запас языческих традиций.
На заре своего бытия Древняя Русь, по мнению Г.Федотова, предпочла путь святости пути культуры. Начиная с Петра, Россия отдала предпочтение пути культуры; при этом еще в допетровскую эпоху сложился «архитип духовной жизни, ставший идеалом для всех последующих поколений»1. Этот процесс нашел свое отражение и в истории российских праздников; появляются праздники сугубо светского характера.
В свое время В.Ключевский писал о том, что для русских характерно особое, объяснимое природно-климатическими условиями чередование напряжения и отдыха. Незначительная продолжительность лета требовала от русского человека, чтобы за короткий срок он успел сделать основную работу - посеять и убрать урожай, а в остальное время (которое было более продолжительным) мог отдыхать1. Возможно, это наблюдение породило у других народов миф о склонности русских к лени. Хотя именно в России многочисленность осенне-зимних праздников объясняется, помимо их религиозных корней, и экономической целесообразностью, так как во время их проведения прекращается или значительно сокращается производительный труд празднующих людей.
Но по мере того, как хозяйственная деятельность человека освобождалась из-под зависимости от ритмов природы, тем менее праздничный досуг зависел от определенных периодов. В то же время на стадии расцвета религиозной жизни возрастающее количество праздников естественно приводило к уменьшению числа рабочих дней и падению производства особенно тогда, когда трудно было достичь повышения производительности труда за счет его интенсификации.
Действительно» в царской России праздники в сумме составляли 98 дней, то есть наибольшее количество по сравнению с другими европейскими странами того времени (за ней следовали Англия и Испания - соответственно: 87, 75 дней). Помимо прочих праздников, весьма торжественно, особенно в деревнях, отмечались 12 больших православных праздников, каждый из которых продолжался три дня; в это время практически прекращалась вся производственная и управленческая деятельность. Поэтому уже к концу XIX в. власти начинают выискивать любые предлоги, чтобы сократить праздничный досуг до минимума, ссылаясь на экономические трудности, оскудение казны, бескультурье народа и проч. В энциклопедическом словаре
В статье анализируется динамика форм праздничной культуры, обосновывается связь этой динамики со сменой объекта сакрализации праздника и изменением его символики в игровом аспекте.
Являясь одним из наиболее устойчивых компонентов культуры, праздник чрезвычайно чувствителен к происходящим в обществе изменениям, в соответствии с которыми меняются формы означивания ценностей культуры социума и их репрезентация. Как пишет А. Новиков, праздник позволяет «сканировать состояние общества или, во всяком случае, культурного режима» [Новиков, 2000, 212 ].
Нередко при интерпретации праздника как феномена культуры одним из основных посылов является то, что праздник - это противоположность обыденности. Советские праздники были действительно событием исключительным. Так, празднование годовщины Октябрьской революции (главный государственный праздник СССР) было сакральным по своей сути событием, связывающим советского человека с «осевым временем», точкой отсчета новой эры, а потому празднование проводилось с большим размахом и предварялось длительным периодом тщательной подготовки. В последнее десятилетие XX в., в связи с распадом СССР, в России произошли кардинальные изменения в идеологической, политической, экономической и социально-культурной сферах. Как следствие - потребовались новые праздники, новые точки отсчета, поскольку события, к которым отсылали советские праздники, потеряли былую значимость в обществе.
В известном смысле праздничный календарь - это кристаллическая решетка, скрепляющая общество, расставляющая акценты в истории и общественном сознании. Эпохе слома любых традиций свойствен идеологический вакуум, который и возник в России после 1991 г. Началась переоценка исторических событий, что привело к выпадению одних праздников и появлению других. Духовный и идеологический вакуум в праздничной культуре восполнялся и возрождением в сознании народа религиозных праздников, как языческих, так и монотеистических. Смена идеологических ориентиров привела к коммерциализации сферы культуры, включая и культуру праздничную. В связи с этим, безусловно, можно говорить о некоторой десакрализации праздника как одного из инструментов саморепрезентации власти. Однако постепенно в стране начала формироваться новая система празднования.
Миф как одна из несущих конструкций культуры формирует также и праздничную культуру. Мифологизация праздника при этом является основой и истоком его сакрализации. Вновь появившимся праздникам необходимо создавать «историю», тем самым упрочивая их положение в общественном сознании. Например, День защитника Отечества, отмечаемый 23 февраля, возник в 1918 г. как день рождения Красной армии. Но ни 23 февраля 1918 года, ни в другие ближайшие к этой дате дни Красная армия не одерживала побед над кайзеровскими войсками Германии. Более того, самой Красной армии тогда еще не существовало. В 1922 г. 23 февраля было объявлено Днем Красной армии. С 1946 г. он стал называться Днем Советской армии и Военно-морского флота.
Создание истории праздника, снабжение его мифологической аурой имеют огромное значение с точки зрения укрепления государственной идеологии, а также закрепления праздника в общественном сознании. «Праздник - это главным образом символическая игра, которая реориентирует практику в направлении мифа, придающего ей смысл» [Жигульский, 1985, 69 ]. Как пишет Новиков, «мы живем уже в постидеологическую эру, когда новые режимы и новые политические элиты прямо не объявляют о замене одной идеологии на другую. Но помимо “словесной идеологии” есть еще идеология символов, язык сакральных и сакраментальных культов, находящих свое выражение прежде всего в артефактных событиях (праздниках)» [Новиков, 2000, 212 ]. Артефактами автор называет все праздники, возникшие «после исторических действий, предметом которых они пытаются стать». Здесь важны уже не сами исторические события, важно отношение к ним, их интерпретация. Подобное произошло с празднованием 9 мая. Победа в Великой Отечественной войне стала еще одной точкой отсчета истории, режим интерпретировал ее как собственную победу. Точку отсчета как точку опоры ищет и современная власть. В качестве одного из доказательств этого можно привести не так давно установленный День народного единства (4 ноября). В обществе новый праздник воспринимается очень неоднозначно. События польской интервенции XVII в. давно преданы забвению в народной памяти, и это привело к тому, что 4 ноября воспринимается как обычный выходной день, но не как праздник, наполненный неким смыслом. Рой Медведев так прокомментировал эту дату: «Этот праздник придуман, это искусственная дата, и ни население России, ни историки не воспринимают этот день как праздник. Режим должен опираться на те ценности, которые существовали в прошлом во все эпохи. Нам же навязывают абсолютно бессмысленные праздники» (из выступления на радио «Эхо Москвы», 20 ноября 2005 г.). Рой Медведев прав в том отношении, что нет мифологизации данного праздника. Добавим к этому, что нет еще и объекта сакрализации. Предполагалось, что этот объект - некое «народное единение», но дело в том, что метафизическая категория не может быть сакрализованной, объект должен быть конкретным или символическим. Ни того, ни другого не было предложено взамен праздника Октябрьской революции - символа социального равенства и справедливости.
В современных научных подходах праздничная культура уже не всегда рассматривается в контексте антиномии «праздник – повседневность». К примеру, французский исследователь Филипп Мюрэ, рассуждая о тенденциях, характерных для современного общества, говорит о том, что «проведение всевозможных праздников… стало трудовой деятельностью нашей эпохи и ее главным открытием» [Мюрэ, 2001]. Мюрэ называет современную нам культуру «гиперфестивной» и утверждает, что «в гиперфестивном мире праздник больше не противопоставляется повседневной жизни, не противоречит ей: теперь он - сама повседневность» [Там же]. Праздник (и тут можно согласиться с Мюрэ) в определенной степени перестает быть событием уникальным, он тиражируется за счет организации всевозможных «праздничных» мероприятий (имеются в виду средства технического тиражирования, многочисленные телепередачи, концерты, фестивали, в изобилии представленные на телеэкране). Этому в значительной степени способствуют и всеобщие процессы информатизации, развитие системы связи и медиакультуры. Пространственные границы праздника, как и культуры в целом, становятся все более размытыми: теперь каждый с помощью телевидения или сети Интернет может «побывать» на праздничных мероприятиях, фактически на них не присутствуя. При этом праздник теряет историю своего празднования, становится единичным событием, ни к чему не отсылающим и не имеющим продолжения или, наоборот, продолжающимся без основания, примером чего могут служить многочисленные воскресные телевизионные «праздники» (различные музыкальные и «юмористические» концерты, развлекательные передачи).
В динамично изменяющейся социокультурной ситуации, характеризующейся стремительным развитием медиакультуры, бытование праздника зачастую сводится к развлекательной форме, при этом смыслообразующая составляющая праздника постепенно утрачивает свои позиции, а зрелищный компонент праздника становится доминирующим. Именно по зрелищным формам можно судить о ценностях, на которые опирается общество, об идеологических тенденциях, характерных для той или иной культурной общности. Так, в условиях потребительского общества от зрелища требуется по преимуществу внешняя эффектность, привлекательность, яркость. Очевидно, этого требуют и резко возрастающие информационная и техногенная нагрузки. Праздничные формы культуры в данном случае выполняют функцию эмоциональной разрядки, которая сегодня возможна без особых усилий со стороны участника праздника. Думается, это сродни тому эффекту, о котором говорил А. Ф. Еремеев, описывая особенности первобытного праздника как естественное состояние постоянного веселья, радости: «Праздник был частью образа жизни, способом выработки положительных эмоций и состояний, снятия локальных социальных стрессов» [Еремеев, 1997, 190 ]. Современная социокультурная среда представляет для человека не менее, а порой и более агрессивную среду, чем в первобытную эпоху. И многочисленные праздники, в том числе искусственно созданные, одной из своих функций имеют именно отвлечение от жизненных реалий.
Первобытный праздник имеет характер импровизационный, он возникает стихийно, будто бы неожиданно для самих участников. Такой праздник - явление всегда новое, неповторяющееся, со множеством комбинаций. В таком празднике не существует четкого разделения на участников и зрителей. Каждый в любой момент может принять участие в праздновании и выйти из него, как только пожелает. Праздник «возникает и продолжается как всеобщий», «стало быть, праздник для каждого его участника является не формальным выполнением какой-то навязанной извне воли, а внутренним, необходимым душевным порывом и реализацией присущего ему настроения» [Там же, 187 ]. Таким образом, древний праздник - это всегда игра, удовольствие, он ненавязчив, желаем и происходит не под идеологическим давлением.
«Между праздником и игрой по природе вещей существуют самые тесные отношения», - говорит один из самых авторитетных исследователей феномена игры в культуре Й. Хейзинга . Хейзинга настаивает на том, что «культура возникает в форме игры, культура первоначально разыгрывается» [Там же, 83 ], т. е. игра не есть какая-то начальная стадия культуры, а сама культура изначально является игрой. «В этом двуединстве культуры и игры игра является первичным, объективно воспринимаемым, конкретно определенным фактом, в то время как культура есть всего лишь характеристика, которая наше историческое суждение привязывает к данному случаю» [Там же]. Хейзинга отмечает, что если изначально культура была ярко выраженной игрой, то впоследствии игра как бы растворяется в различных проявлениях культуры по мере ее развития: в поэзии, в сакральной сфере, в политике и т. д.
Развивая игровую концепцию Хейзинги, Гадамер также соотносит игру с праздником: «Игра обладает своей собственной сущностью, не зависимой от сознания тех, кто играет. Субъект игры - это не игрок; в лучшем случае игра достигает через играющих своего воплощения» [Гадамер, 1988, 148 ]. Играющие здесь представлены только как исполнители, через которых игра имеет возможность выявить себя. Следует поэтому отличать саму игру от поведения играющих. Игра позволяет вытеснить реальность на какой-то другой уровень, «всякая целевая соотнесенность, определяющая бытие с деятельностью и заботами, не то чтобы исчезает, но своеобразно витает в воздухе» [Там же, 147 ]. В этом игра имеет сходство с праздником, которому также свойственно вытеснять реальность из праздничного пространства. По Гадамеру, в игру играют потому, что она приходит, т. е. праздник как игра не зависит от racio субъекта. «Структурная упорядоченность игры дает игроку возможность как бы раствориться в ней и тем самым лишает его задачи быть инициативным» [Там же, 150 ]. В ней уже все определено, нет никакой надобности придумывать что-то, нужно просто следовать правилам игры. Хейзинга подчеркивает, что игра - это в первую очередь свободная деятельность, тем не менее правила игры накладывают свои рамки. Можно, конечно, попытаться обойти правила, и пример карточных шулеров весьма показателен в этом смысле. Говорят, правда, что за это раньше их били канделябрами. Наказание за попытку обмануть игру свидетельствует о том, что пока игра разыгрывается, она наделяется сакральным смыслом. «Внутри игрового пространства царит собственный, безусловный порядок… малейшее отклонение от него расстраивает игру, лишает ее собственного характера и обесценивает» [Хейзинга, 2001, 24 ]. Однако попытка жить только игрой в искусственно созданном пространстве, где все лишь игра, отгороженная от забот реального мира, не может заменить жизнь. Подобное игровое пространство описал Г. Гессе в романе «Игра в бисер»: его Касталия представляла собой замкнутый искусственный мир, более упорядоченный, более защищенный мир, где Игра (именно с большой буквы) была поднята на высочайший уровень, будь то интеллектуальная игра или игра на скрипке.
Игровое пространство определяется каждой игрой в соответствии с ее правилами. В случае с праздником внешние границы устанавливаются специфическими правилами. В разных случаях они могут варьироваться. «Пространство игрового движения - это не просто свободное пространство для разыгрывания, оно специально вычленено и оставлено для игрового движения. Человеческие игры требуют игровой площадки» [Гадамер, 1988, 153 ]. Выделение игрового пространства необходимо для того, чтобы к игровому движению не примешивались проявления мира реального. Театральные представления позволяют очертить невидимую границу, за которой будет происходить разыгрывание чего-либо. Наличие зрителей в данном случае необходимо, поскольку «всякое изображение - это изображение для кого-нибудь» [Там же, 155 ]. По мнению Гадамера, несмотря на то, что игра разыгрывается для зрителей в выделенном пространстве, зрители могут, наблюдая игру, сами становиться на место играющих, переносясь в другое пространство, сопереживая игре, втягиваясь в нее. Приемы «втягивания» зрителя в игровое пространство с большим успехом демонстрирует сегодня театральная культура. К примеру, приемы камерного театрального действа - это не только сопереживание игре, но и соучастие в ней.
Некоторые современные исследователи праздничной культуры считают, что не следует отождествлять праздник с игрой. К примеру, Жигульский пытается опровергнуть заключения Хейзинги: «Прежде всего игра, по крайней мере не всегда, означает выключение из обыденной жизни; в детстве и юности человека игра, забава составляет часть его жизни, часть наиболее естественную. Пространственные и временные ограничения также не специфичны для игры как вида деятельности» [Жигульский, 1985, 105 ]. Однако подобные рассуждения не кажутся убедительными. Например, в детстве игры представляют собой именно уход в другую реальность, в мир фантазии. Дети представляют себя мотоциклистом (или даже мотоциклом), при этом исключая себя из обыденной жизни, где они просто маленькие дети. Игра позволяет им нарушать пространственные и временные рамки и даже позволяет им преобразиться из человека в механизм. Как пишет Хейзинга, «человеческая игра во всех своих высших проявлениях, когда она что-то означает (здесь и далее выделено автором. - В. П., Л. Ш .) или что-то знаменует, находит себе место в сфере праздника и культа, в сфере священного» [Хейзинга, 2001, 22 ]. Таким образом, по Хейзинге, праздник представляет собой единство игры, смысла и священных культов. Праздник пронизан символическим смыслом, как и игра. Практически все праздники именно разыгрываются (в этом смысле показательно употребление устойчивого выражения сыграть свадьбу ), и как правило в порядок проведения праздника включаются различные игры, нередко носящие соревновательный характер.
Неотъемлемым элементом праздников является веселье, смех. Исследователи связывают это с тем, что «смех - это исключительная принадлежность жизни» [Пропп, 2000, 120 ]. С помощью смеха человек преодолевает страх и негативные эмоции. Поэтому в празднике смех чрезвычайно важен. Подлинно человеческий, являющийся проявлением разума и духа, а не «формальный» смех вызывает то, чему человек может придать смысл. Но смысл может быть придан лишь тому, что понятно. Что не понятно, то не смешно. Поэтому наличие смысла и в этом аспекте очень важно. Однако смех как реакция на понимание мира возникает лишь тогда, когда человек, во-первых, начинает понимать мир по-новому, а во-вторых, преодолевает в себе страх перед собственным, особенным пониманием мира. Смех возникает как ответ на событие (или явление), достойное осуждения и отрицания, но не с точки зрения традиционных или официальных заповедей. Побеждая страх перед нарушением последних, смех раскрывает для человека мир по-новому. В своей философской концепции смеха М. М. Бахтин вышел на проблему метафизического, сверхопытного смысла смеха, который не сводится просто к социальному или психологическому использованию смеховой культуры. В концепции М. М. Бахтина философская суть смеха - во взращивании человеческой духовности. Не случайно ученый связывал смех со свободой духа: «Рядом с универсализмом средневекового смеха необходимо поставить вторую его замечательную особенность - неразрывную и существенную связь его со свободой» [Бахтин, 1990, 102 ]. Отсюда очень важна правильная постановка проблемы народного смеха. В литературе до сих пор еще имеет место грубая модернизация его: в духе смеховой литературы Нового времени его истолковывают либо как чисто отрицающий сатирический смех, либо как чисто развлекательный, бездумно веселый смех, «лишенный всякой миросозерцательной глубины и силы» [Там же, 13 ], на что и делается акцент сегодня в многочисленных развлекательных программах, претендующих заменить традиции праздничной культуры.
Празднество всегда имело существенное и глубокое, смысловое, миросозерцательное содержание (см.: Там же). Таким образом, праздничность сегодня не может быть объяснена просто как необходимость в разрядке, снятии напряжения. Праздник, конечно, освобождает от всякой утилитарности и практицизма, но это временный уход от реальности.
Итак, праздник - это выключение из обыденной жизни (преимущественно, хотя и необязательно), радостный тон деятельности, смех, пространственное и временное ограничение, подлинная свобода - таковы важнейшие общие черты праздника как игры.
«Производство радости» и смех, столь характерные для первобытной эпохи, были чрезвычайно важны и для эпохи Средневековья. Если раньше человек слабо выделял себя из природы, то и праздник носил ничем не ограниченный в пространстве характер. Городской образ жизни меняет пространство, в котором развивается человеческая культура. Меняется и пространство праздника. Город накладывает четкие территориальные границы. С развитием государственной власти праздник теряет характер всеобщности: теперь существует культура официальная и культура народная. В определенном смысле народная культура, в отличие от официальной, продолжала носить характер первобытного праздника. В Средние века она противостояла культуре феодальной и церковной, порой вторгаясь в ее пространство: «Почти каждый церковный праздник имел свою, тоже освященную традицией, народно-площадную смеховую сторону» [Бахтин, 1990, 9 ]. В первобытном празднике все обряды и праздничные формы обладали священностью. Они не противопоставлялись какой-либо другой культурной традиции, а были единственной и естественной формой противопоставления внешнему миру (природе). Бахтин пишет, что «официальные праздники Средневековья не создавали никакой второй жизни. Напротив, они освящали, санкционировали существующий строй и закрепляли его. Официальный праздник утверждал стабильность, неизменность и вечность всего существующего миропорядка» [Там же, 14 ]. И этим средневековый официальный праздник существенно отличается от первобытной праздничной культуры.
Основной формой проведения народного праздника в Европе в Средние века стал карнавал, который торжествовал освобождение (хотя бы временное) от существующего строя и отмену иерархии и запретов. В карнавале Бахтин отмечает «наличие сильного игрового элемента», карнавал близок к театрально-зрелищным формам. Только в этом театре нет разделения на зрителей и актеров. В карнавале живут все, и все - в масках: «В маске воплощено игровое начало жизни, в основе ее лежит совсем особое взаимоотношение действительности и образа, характерное для древнейших обрядово-зрелищных форм» [Там же, 48 ]. При своем появлении в Западной Европе карнавал призван был преодолеть языческие обряды и непременную их составляющую - кровавые жертвоприношения. На карнавале эти обряды просто разыгрывались, вместо людей использовали чучела. Кроме того, для карнавала выделили специальное время. Чтобы преодолеть безудержность карнавала, не дать ему перерасти в оргию, ему отводили специальные пространственные рамки. Таким образом, европейский средневековый карнавал - это игровое проявление народной смеховой культуры, противостоящей официальной праздничной культуре, сакрализирующей существующий строй и миропорядок. В России же дело обстояло иначе. Русский праздник встроен в повседневность и очень трудно поддается регламентации.
Концентрация карнавального смеха в Европе была очень высокой, но зато потом, после карнавальной разрядки, никаких «смеховых» срывов быть не могло. По традиции и теперь «западный человек шутит и смеется в строго отведенных на то местах и в строго отведенное время» [Елистратов, 2000, 625 ]. Русская же народная праздничная культура осталась близка к первобытной своей «игривостью», стихийностью, естественностью.
Со второй половины XVII в. как в Европе, так и в России происходит постепенный отход от карнавальных (смеховых) форм праздничной культуры. С одной стороны, государство начинает доминировать в праздничной жизни, с другой - праздничная культура становится частью повседневной культуры, «происходит бытовизация ее». Как писал Бахтин, «особое карнавальное ощущение с его всенародностью, вольностью, утопичностью, устремленностью в будущее начинает превращаться просто в праздничное настроение» [Бахтин, 1990, 41 ]. Эпоха Нового времени строго регламентировала праздничную культуру, разделив ее на три составляющих: 1) официальные (государственные) праздники, 2) церковные и 3) народные традиционные, имеющие своей основой мифологию и сакрализацию обрядовой стороны повседневной жизни (к примеру, языческий праздник Масленица, свадебные и поминальные обычаи, отличающиеся от церковных обрядов). В России еще со времени правления Петра I официальный праздник становится частью культурной программы государства. Народный праздник полностью отделяется от государственного. Праздник превращается в заранее подготавливаемое, планируемое торжество, а его создание становится одним из видов профессиональных видов деятельности. Государство теперь на европейский манер определяло не только место и время проведения праздника, но и то, как и когда человек должен веселиться. «Запрограммированность начисто уничтожила последние остатки былой культуры празднеств» [Плаггенборг, 2000, 300 ]. Все было поднято на государственный уровень. Театральные действа, приуроченные к государственному празднику, также были подчинены политическому строю. Что интересно, в театрализованных действах «личины» были только на врагах (загримированы были цари, генералы, полицейские), а все остальные действующие лица оставались самими собой, играли самих себя. Площадь по-прежнему оставалась действующей ареной праздника. Но только если в Средневековье площадь стирала иерархию, то сейчас она подчеркивала ее еще больше. Репрезентация идеологических установок стала основной функцией праздничной культуры XX в. В эпоху главенства тоталитарных режимов (советская эпоха в России и время нацистской диктатуры в Германии) определяющей формой выражения праздника стал парад - как высшая форма репрезентации власти и демонстрации силы.
Современный праздник - это специально разработанная система празднования, рассчитанная на определенную аудиторию. До определенной степени это не собственно праздник, с такими присущими ему характеристиками, как четко очерченное пространство и время, особое праздничное настроение, отличность от обыденной жизни, а симулякр «игры в праздник», во многих случаях навязанный обществу. При этом и игра, и праздник воспринимаются обществом поверхностно, человек не вникает в суть бесконечной череды праздничных мероприятий, которые сведены к яркому зрелищу. Таким образом, трансформация форм праздничной культуры связана со сменой объекта, наделенного сакральным смыслом: от сакрализации сверхъестественного (первобытная культура) общество переходит к сакрализации светского (Новое время). Современный праздник утрачивает четко очерченные пространственно-временные границы, растворяясь в так называемых «праздничных мероприятиях», «праздничных концертах», «юмористических программах», тиражируемых потребительским обществом средствами медиа. Объектом сакрализации современного официального праздника по-прежнему остается государство во всех его проявлениях (президент, армия, Конституция), но символика праздника изменена: в ней нет культа силы, постоянно подчеркивается связь государственного праздника с народным через смеховой аспект (любой праздник или просто воскресный день навязчиво сопровождается бесконечными юмористическими программами), нет в символике современных официальных праздников и явных идеологических акцентов. Сказанное дает достаточно оснований сделать вывод, что генезис форм праздничной культуры связан как со сменой объекта сакрализации праздника как игры, так и символики игры в праздник.
Литература
Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья. М., 1990.
Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988.
Гессе Г. Игра в бисер. М., 2003.
Елистратов В. С. Арго и культура. М., 2000.
Еремеев А.Ф. Первобытная культура: происхождение, особенности, структура. Кн.2. Саранск, 1997.
Жигульский К. Праздник и культура. М., 1985.
Мюрэ Ф. После истории. Фрагменты книги / Пер. с фр. Н. Кулиш // Иностр. лит. 2001. № 4 [Электрон. ресурс]. Режим доступа: http://magazines.russ.ru/inostran/2001/4/mure.html.
Новиков А. Праздник нового типа // Знамя. 2000. № 6.
Плаггенборг Ш. Революция и культура, культурные ориентиры в период между Октябрьской революцией и эпохой сталинизма. СПб., 2000.
Пропп В. Я. Русские аграрные праздники (опыт историко-этнографического исследования). М., 2000.
Финк Э. Основные феномены человеческого бытия // Пробл. человека в запад. философии. М., 1988.
Хейзинга Й. Homo ludens. М., 2001.
Статья поступила в редакцию 01.10.2007 г.
© В. Н. Попова, Л. А. Шумихина, 2008
Попова В. Н. Трансформация форм праздничной культуры: игровой аспект / В. Н. Попова, Л. А. Шумихина // Известия Уральского государственного университета. – 2008. – № 55. – С. 25-33.
http://proceedings.usu.ru/?base=mag/0055(01_15-2008)&xsln=showArticle.xslt&id=a03&doc=../content.jsp
№ 2(76), 2010. Гуманитарные науки.
Искусствоведение и культурология
Л. М. Немченко , Ф. В. Каплан
Праздник и искусство: варианты взаимодействия. По фестивальному спектаклю Д. Крымова
УДК 394.2 + 792
Проанализированы основные черты праздника как особой деятельности по производству положительных эмоций и обретению свободы. Показаны праздничные основания искусства: выразительность чувственной формы, особая символика, единство социокультурных функций. Взаимодействие искусства и праздника анализируется на материале театра. В качестве предмета исследования выбран феномен фестивального спектакля Д. Крымова.
Ключевые слова : искусство, праздник, ритуал, театр, фестивальный спектакль.
Проблематика праздника в качестве предмета научной рефлексии отнюдь не нова. Праздник как феномен культуры выступал объектом исследования философии (от Платона и Аристотеля до Ф. Ницше, В. Беньямина и Ж. Бодрийяра), культурологии (Э. Дюркгейм, Й. Хейзинга), фольклористики (И. М. Снегирев, И. П. Сахаров, А. А. Терещенко, А. Н. Афанасьев, А. А. Потебня, А. И. Веселовский). Существует немалое количество этнографических работ, исследующих конкретно-исторические типы праздника (исследования Д. Фрезера, В. Тернера, Б. Малиновского, К. Леви-Стросса и др.). Специфику праздника с точки зрения психоанализа обозначили 3. Фрейд, К. Юнг и Э. Фромм. Праздник как эстетический феномен был рассмотрен в работах Г. Гадамера, А. Ф. Еремеева, А. И. Мазаева и И. В. Гужовой, а темпоральная специфика праздника отражена в работах А. Ф. Лосева и М. Элиаде. Обобщение разнообразного этнографического материала позволяет исследовать праздник как специфический вид культурной деятельности, обладающий особым инструментарием создания пространства и времени, своей символикой и своим поведением. Зародившись в первобытности, праздник не существовал автономно от других видов духовно-практической деятельности. По мере выделения искусства в самостоятельную подсистему культуры (речь идет об «автономизации искусства» [Каган, 322 ]) праздник продолжал сохранять свое влияние на искусство (Ф. Ницше, Г. Гадамер, А. Ф. Еремеев).
Взаимодействие праздника и искусства может осуществляться в разных аспектах - генетическом, аксиологическом, экономическом и др. В контексте становления культурных форм праздник связан с ритуальной деятельностью и мифологическим сознанием. Праздничное бытие всегда носило ритуальный характер, так как деятельностной стороной мифологии выступал ритуал (зачастую миф становился сценарием ритуала). Так, исследователь архаического сознания В. Н. Топоров писал: «Наиболее часто праздник мотивируется мифом: событие, рассказываемое в мифе, рассматривается как прецедент, отмечаемый соответствующим праздником, в котором может воспроизводиться и сам этот миф» [Топоров, 331 ]. В свою очередь, искусство, обретая самостоятельность, не порывает и с ритуально-мифологической составляющей культуры, и с возникшей на ее почве праздничной составляющей. Искусство производит и воспроизводит особое праздничное состояние, связанное с переживанием событий, значимых для индивида и коллектива. Субъективный план праздничного состояния непосредственно связан и с его «овеществлением», т. е. созданием особой, эстетически сформированной вещной средой (концертная одежда, театральное или галерейное пространство и т. п.). Эстетическое как избыточность, неутилитарность формы (оформления) делало праздник желанным, узнаваемым, вызывающим чувство радости, восторга, удивления. Правомерным оказывается суждение И. В. Гужовой, утверждающей, что «праздник есть символико-ритуальная форма выражения человеком (обществом) эстетического отношения» [Гужова,10 ].
Исследования архаических праздников дают нам колоссальный эмпирический материал, из которого ясно, что праздник выполнял важнейшую функцию «производства радости, положительных эмоций, плюс-гармонии, оптимальных состояний, дополнительных наслаждений, удовольствия…» [Еремеев, 189 ]. Все эти функции впоследствии будет выполнять и искусство, выступая «самосознанием культуры» [Каган, 313 ].
Таким образом, эстетические характеристики праздника, его чувственная форма затрагивали как внешний, так и внутренний план человеческого существования. Праздник и праздничное бытие формировали еще одну важнейшую ценность человеческого существования - ценность свободы. Праздник как прерывание цикличного, трудового, рутинного, повседневного впервые оценивается с экзистенциальной точки зрения в Ветхом Завете. Праздник Субботы трактуется не в повседневно-бытовом ключе в виде предписания отдыха в день седьмой, а как особый вид духовной работы, вид сакрального. Эрих Фромм обращал внимание на то, что «Бог почивает… не потому, что “устал”, а потому, что полная мера Божественной свободы воплощается лишь в состоянии Отдохновения, гармонии со Своим творением. Поэтому и человек является в полной мере Человеком лишь в состоянии гармонии и свободы» [Фромм, 59 ]. Последующая десакрализация праздника не отнимет его важнейшей функции «добывания» свободы, но возникнет особый самостоятельный феномен культуры, в котором производство духовной свободы станет содержанием его жизнедеятельности, этим феноменом будет искусство. Неутилитарность искусства делает его растратно-избыточным в системе прагматических отношений, а культура с необходимостью производит и поддерживает факультативные явления. Точно такой же избыточностью характеризуется и праздник. В празднике человек ищет не возвращения к норме, а превосхождения нормы. Объяснение такой потребности мы находим в психоаналитической традиции, в частности в работах З. Фрейда. По Фрейду, праздник - это «разрешенный, больше - обязательный эксцесс, торжественное нарушение запрещения. Не потому, что люди, весело настроенные, следуя какому-нибудь предписанию, предаются излишествам, а потому, что эксцесс составляет сущность праздника. Праздничное настроение вызывается разрешением обычно запрещенного» [Фрейд, 507 ], «при всех запретах и ограничениях, накладываемых на “Я”, с неизбежностью происходит периодический “прорыв запретного”. Сумму всех ограничений, которым подчиняется “Я”, охватывает “Я-идеал”, и потому упразднение идеала - величайший праздник для “Я”». [Там же, 819 ].
Экстатическое праздничное начало, как известно, послужило одним из оснований возникновения театра. И в ХХ в., когда театр искал возможности отказа от доминанты слова, аффективное начало активно использовалось режиссерами-реформаторами. В отечественной культуре Александр Таиров в начале прошлого века создал театр «эмоционально-насыщенных форм». Таировские спектакли «Сакунтала», «Саломея», «Веера» вызывающе демонстрировали нежелание соответствовать злобе дня, служить целям утилитарным, они были решительно и бескомпромиссно нацелены на внутреннюю энергетику игры. Зритель приходил в театр для того, чтобы расстаться с политической повседневной реальностью и испытать сильные чувства.
Однако самой масштабной фигурой реформаторского театра «эмоций» стал Ежи Гротовский, польский режиссер-постановщик, один из создателей так называемого «бедного театра», в котором не было ни света, ни костюмов, ни музыки, ни реквизита - только актер и зритель. Он был готов сломать в театре все и оставить сидящих на голой земле зрителя и актера, и это была бы подлинность. В театре Гротовского праздничное состояние (противоположное уныло-повседневному) формировалось без внешней атрибутики, это был своеобразный праздник «зазеркалья». Актеру необходимо было освободиться от всех условностей, разрушить невидимую стену между собой и зрителем, потому что зритель должен почувствовать все, даже если пьеса идет на незнакомом ему языке. Публика должна быть вовлечена в действие, а для этого ее необходимо постоянно держать «в руках». Театр Гротовского не призывал широкие массы в зрительский зал, не ставил злободневных пьес. Ежи Гротовский говорил о том, что театр - это место, где можно, наконец, не притворяться, где позволено быть собою под маской другого, но открыться и раскрыться самому, «пространство, в котором мы открываем самих себя, в котором мы можем шагнуть за пределы наших возможностей» [Гротовский, 185 ].
Театр Гротовского создавал ощущение праздничного единства, прерывающего мнимую коллективность (коммунальность) повседневности. Непродуктивность праздника (растратность) с точки зрения сиюминутной прагматики хорошо прослеживается в судьбе театра Гротовского. Когда в 1976 г. мастер сосредоточился на изучении творческого процесса, конечный результат - спектакль - стал необязательным этапом, он мог состояться, а мог и не состояться. В театре-лаборатории сложилась уникальная ситуация: казалось бы, отрицался и разрушался сам институт театра. Гротовский фактически открывал новый путь к вершинам творчества, к священнодейству, к акту жертво-приношения. Театр становился своеобразной формой светской религии, замкнутой и самодостаточной системой. По сути, это был возврат к истокам театра, обновление и возрождение его ритуальной основы. Питер Брук в своей книге «Пустое пространство» восхищался идеями коллеги по цеху и тем, как он работал с актерским материалом, создавая эффект архаической праздничной ритуальности. «Гротовский - как монах, для которого в песчинке заключена Вселенная…» - вспоминает Питер Брук [Брук, 113 ].
Праздничная культура разных народов мира представляет собой совокупность ритуально-обрядовых практик, традиций и норм празднования основных торжеств, характерных для того или иного общества. В предыдущем параграфе мы отчасти затронули тему праздничной культуры, но больше - в контексте ее исторического и социального формирования. Далее мы сделаем попытку провести анализ основных аспектов праздничных культур, развлечений и проявлений праздности в России и за рубежом.
Как известно, символика праздничной культуры является важнейшей частью всей культуры конкретного народа. Начиная с раннего средневековья, в России и Европе появляется феномен массового праздника (или массовых гуляний). Именно данное явление особо привлекает внимание исследователей - историков и культурологов.
Можно отыскать великое множество сходных черт в организации праздничного действа в средневековой Руси и европейских странах. Часто средневековые массовые праздники называют действом, у которого «не было зрителей, а лишь участники» Лихачев Д.С., Панченко А.М., Понырко Н.В. Смех в древней Руси. Л., 1984. - с. 6. Действительно, в России и Европе в разной форме проходили массовые гуляния, которые во Франции и Италии, к примеру, принимали форму карнавала, а в России - народными забавами с переодеваниями, скоморохами, ярмарками. Крайне сложное и интересное переплетение мифологических элементов, языческих обрядов, церковного содержания, социальной организации, образа жизни средневековых людей создавало необычайный и неповторимый более феномен народного праздника.
В России карнавальный характер праздника существенно отличался от тех, что проходили в Европе. Так, вплоть до XVI века народные веселья на Руси происходили в основном на Масленицу, Святки и другие праздники языческого происхождения. Однако своеобразный сумбурный и даже дикий характер многие народные гуляния в Европе и России приобрели за счет серьезного вмешательства церкви в праздничную культуру народа. Зачастую в массовых забавах проявлялась пародийная сатира на христианские культы и обряды, а также - попытки исказить социальную реальность. Массовый выплеск того, что в психоанализе можно назвать либидо, сопровождался в средневековых забавах юмористическими и хтоническими переодеваниями, театральными мистериями, пародиями на господствующее сословие и духовенство.
Так В. Петрухин отмечает, что давно стало истинным утверждение о языческих - дохристианских - истоках святочного колядования, масленицы, русальной недели, ночи на Купалу и т.п. В.Я. Петрухин. «Праздник" в средневековой Руси: К проблеме исторической спецификации // Одиссей: Человек в истории. - М.: Наука, 2005, с. 81-88. Между исследователь Н.В. Понырко справедливо заключала, что "народная обрядность святок во многом была продолжением церковной обрядности или ее травестией" Лихачев Д.С., Панченко А.М., Понырко Н.В. Указ. соч. - с. 156. Следовательно, народная праздничная культура в Средние века являет собой сложный синтез мифологии и религии, социальной сатиры и обычного озорства. К примеру, в средневековой Европе широкое распространение получили ваганты (derlei vagantes -- лат. - «странствующие клирики»), которые чаще всего являлись недоучившимися семинаристами, разжалованными священниками или просто школьниками. Они выступали с озорными латинскими песнями, пародирующими церковные гимны. Так, вместо обращения к «Богу всемогущему» следовало обращение к «Бахусу всепьющему». Пародировалась даже молитва «Отче наш».
Во всех праздничных культурах Европы, в том числе в России, существовали народные забавники - потешники. В западной Европе таковыми являлись гистрионы, которых в разны странах называли шпильманами, жонглерами, менестрелями и др См.: Праздничная культура Средневековья - http://www.prazdnikinfo.ru/20/2/i8_774.htm . В России их называли скоморохами. Расцвет деятельности гистрионов в Западной Европе как массового и популярного искусства происходит с XI по XIII век, т. е. падает на время возникновения средневековых городов. Гистрионы были ярчайшими выразителями мирского, жизнелюбивого духа в средневековом городе. В их веселых, дерзких песнях, в их пародийных сценках, затеях и маскарадных представлениях проявилось стихийное бунтарство народных масс.
Интересно отметить, что в России впервые своеобразная институализация народных празднеств происходит во времена Ивана IV Грозного. Первый русский царь начинает устраивать бурные карнавалы и забавы при своем дворе, которые, конечно, отличались от европейских аналогов. Иван Грозный, а впоследствии и Петр I Великий войдут в историю в том числе и как организаторы мало с чем сравнимых жестоких и кровавых зрелищ, сильно повлиявших на праздную и развлекательную культуру русского народа. Опричный разгул массовых гуляний при Иване Грозном существенно отличался от карнавалов европейского Ренессанса. Если последний был призван объединять людей разных социальных сословий и статуса, то русский «аналог» еще больше усугублял разделение и дистанцию между царем и народом. "Праздничные" действа опричников, конечно, включали "фольклорный" антураж с ряжением ("машкары"), скоморошеством и т.п., но то был театр для одного актера (для царя): "праздник" проходил не на карнавальной площади, а в опричной Александровой слободе. Все это, естественно, не мешало Грозному обвинять своих противников в принадлежности к скоморошеству - "дудину племени": новгородского архиепископа царь велел везти в Москву, посадив на кобылу задом наперед с волынкой в руках.
Важнейшим лейтмотивом народных праздников в России и Европе в Средние Века становится надругательство «низов» над «верхами». Восходящий к Древнему Риму обычай выборов «царя Сатурналий» нашел свое отражение в европейских забавах переодевания местных потешников в царственных особ с их последующим осмеянием. На Руси подобные вещи имели место быть, однако, в них абсолютно исключалась первоначальная идея сарказма и пародийности, потому что в данном случае не народные "низы" подвергали осмеянию и "снижению" официальные верхи, а, напротив, социальные верхи демонстрировали свое самовластие и даже всевластие, позволяя себе опричный маскарад, но пресекая всякие попытки "карнавализации" снизу Лотман Ю.М., Успенский Б.А. Новые аспекты изучения культуры древней Руси // Вопросы литературы. 1977. - № 3.
Так или иначе, средневековая праздничная культура в Европейских странах оказала серьезнейшее влияние на всю культурную динамику населявших Европейских полуостров народов. Так, именно в западном Средневековье зарождаются такие культурные «продукты» народных забав как театр фарса, мистериальный и гротескный жанр, направления моралите и миракль, карнавальная традиция.
Разумеется, праздничная культура не сводится лишь к массовому и разгульному характеру проведения торжества. С усилением процессов культивирования церковью христианских ценностей и образа жизни в России появляется особая форма праздничного поведения и ритуала. Для истинно верующих православных время праздника считалось священным и было наполнено радостью, весельем, смехом, развлечениями. Русские относились к празднику как к главному событию в круговерти человеческой жизни: «Мы целый год трудимся для праздника», «Жизнь без праздника, что еда без хлеба». Праздничная жизнь строилась по иным, чем в обычные дни правилам. Праздник - это, прежде всего свобода от работы: «День свят - все дела спят». В это время занимались только самыми необходимыми делами, например уходом за скотом, приготовлением праздничной еды, а также делами, которые считались забавой, - сбором ягод и грибов, любительской рыбной ловлей и охотой. Праздник - это всегда преображение. В Европе и России праздничные дни всегда предполагали соблюдение ритуалов украшения, обновления, уборки.
С начала XVIII столетия в русской культуре развлечений и праздников появляются специфические особенности светского празднования. В моду того времени вклиниваются императорские балы, приемы, вечера. В этот период формируется молодая русская аристократия. Разумеется, неотъемлемой частью аристократической жизни становится праздничная (точнее будет сказать - праздная) культура. Заложенные Петром Великим традиции безграничного и не знающего никаких моральных законов веселья позже проявились в становлении своеобразного праздничного мировоззрения русского человека.
В XIX веке в оборот входит понятие кутежа. Наряду со многими «русскими» страстями, такими как азарт, риск, легкомыслие, бросания в крайности, важным явлением праздничной жизни русского человека становится кутеж. В XVIII веке, столетии столь частых дворцовых переворотов, происходит формирование совершенно отличного от европейского механизма социального возвышения знати. Во времена правления Екатерины II стать дворянином, получить высочайший социальный статус мог любой человек, которому удалось бы попасть в число фаворитов Ее Величества. Такая молодая русская аристократия являла собой класс, «не обросший» вековыми традициями и столь распространенной в Европе дворянской сдержанностью. Именно в рядах молодого русского дворянства зарождается практика кутежа как «особого вида» русского веселья. Позже, уже во второй половине XIX века, в эпоху бурного развития капиталистических отношений в России, точно так же появиться молодая прослойка внезапно обогатившихся купцов. Именно осознание своеобразной «непрочности» и даже «незаслуженности» своего социального статуса являлось причиной довольно странных проявлений характера таких людей: безрассудной траты денег на развлечения, дикий кутеж, распитие алкоголя во время празднеств до крайнего предела. К концу XIX столетия в русском образе мысли появляется понятие «праздника жизни», который не связан с праздничным календарем или праздничной традицией. Быстрое обогащение, как и быстрое приобретение социального статуса являлось своеобразным психологическим фактором многих людей знатных в России в необходимости самоутверждения и доказательств своих возможностей как «истинно достойных» того, что они имеют. Возможно, именно по этой причине до сих пор имеют место быть столь непонятные иностранцам иррациональные поступки русских людей в их праздной и развлекательной культуре. Почти фольклорный русский кутеж надолго стал ассоциироваться с цыганскими танцами, перестрелками на дуэлях, безрассудной тратой денег и демонстрацией своих возможностей. Разумеется, нельзя утверждать, что именно в русской праздничной культуре можно проследить подобные элементы кутежа как аспекта развлечения. Начиная с травестий императорского Рима, при знатных монархических дворах Европы (достаточно вспомнить французского Людовика XV) часто имели место быть бесконечные застолья и разгул. Однако в России подобные особенности яркой и кутежной праздничной культуры вышли далеко за пределы дворцов и отчасти повлияли на формирование мировоззрения русского человека.
Глава 1. Теоретические основы современной праздничной культуры в контексте урбанизации. " " it
1.1. Исторические предпосылки современной праздничной культуры России в городском социуме.
1.2. Основные направления эволюции развития российской праздничной культуры в городской среде.
1.3. Полифункциональная природа российского городского праздника.
Глава 2. Модель современной календарной системы праздничной культуры в условиях городской среды.
2.1. Система этнокультурного регулирования соотношений праздничных календарных циклов в контексте урбанизации.
2.2. Моделирование культурной идентификации праздничного календаря в условиях городов Сибири.
Введение диссертации (часть автореферата) на тему "Праздничная культура современной России в контексте урбанизации"
Актуальность исследования. В последние годы, особенно среди молодежи, заметно активизировался интерес к многообразным формам и жанрам праздничной деятельности. Возврат к народному творчеству - объективный и закономерный процесс как никогда важный сегодня в силу его объединяющей и аккумулирующей силы, способной обеспечить сохранение народа как нации.
Праздничная культура к началу XXI века расслоилась и резко дифференцировалась. Произошло явное изменение ценностных ориентаций. Современный праздничный календарь весьма хаотичен. В нем трудно заметить стройную систему, а главное, не просматриваются тенденции, ведущие к упорядочиванию общественного досуга в различных системах праздников, вносящие ритм в социальное пространство значимых событий. Разрушение системы праздничных традиций ведет к состоянию бесперспективности, разрыву преемственности и ослаблению культурной связи поколений, разрушению единства социально-культурного пространства, неясности статуса религиозно-праздничной культуры, нескоординированности новых государственных праздников, неопределенности отношения к советской обрядности и ее месту в общем культурном процессе, увеличению количества разного рода локальных «привнесенных» праздников.
Одновременно существуют множество субъектов, формирующих "свои" культурные автономии. Кроме того, одной из характерных особенностей современной праздничной культуры является тенденция свертывания пространства чисто человеческих отношений на фоне увлечения увеселительными феериями, никоим образом не затрагивающими духовную сферу человека.
Все это приводит к необходимости историко-культурной реконструкции локальных праздничных ситуаций, воссоздающих культурную среду городов, к выработке единой концепции t праздника в государственной культурной политике, системно отражающей плюрализм праздника и множественность субкультур.
Таким образом, основная проблема настоящего исследования определяется противоречием между спонтанностью развития праздничной культуры в современной России и необходимостью построения календарной системы праздников в контексте городской среды.
Степень научной разработанности проблемы. Проблема систематизации российских праздников в контексте урбанизации занимает заметное место в трудах ученых, изучающих современную праздничную культуру. В работах отечественных и зарубежных исследователей по вопросам праздничной культуры, как правило, главное внимание уделяется фольклорным и этнокультурным, антропологическим, социально-философским, историко-искусствоведческим и собственно культурологическим аспектам праздника. Однако слабо изучены вопросы, связанные с формированием календарной системы праздников в современных условиях.
Изучение социально-философских аспектов праздника (М.С. Каган, П.С. Гуревич, С.С. Хоружий и др.) помогли увидеть социальный смысл праздничной культуры. Этому способствовал анализ работ Э. Касирера, C.JI. Франка, Э. Фромма, А.Ф. Лосева и др., рассматривающих праздник в контексте культуры.
Антропологические исследования М. Хайдеггера, Э. Касирера, Э. Гуссерля, Л.И. Шестова, Ж.-П. Сартра, В. Беньямина, М. Бубера позволили определить роль бытийной сущности праздника в его личностном функционировании. Вместе с тем труды русских философов XX века И.А. Ильина, А.Ф. Лосева, Г. Федотова, С.А. Соловьева, Н.А. Бердяева, П.А. Флоренского и др. помогли увидеть черты русского национального характера и менталитета. В этом отношении нас интересовал праздник, исследуемый с точки зрения концентрации в нем национальных традиций, обрядов и обычаев (А.К. Байбурин, Т.Я. Бернштам, М.М. Громыко, В.И. Чичеров и др.). Общефилософская основа праздника, важная для установления его места в современной культуре, нашла свое отражение в большом количестве фундаментальных и прикладных работ, связанных главным образом с вопросами зрелищной культуры и праздничного досуга (А.Я. Гуревич, В.В. Иванов, А.И. Пигалев, К.М. Хоруженко).
Социально-культурное рассмотрение праздничных действий вскрывает аспекты, связанные с урбанизацией. В этом отношении характерны также работы, затрагивающие социальное функционирование праздника: Д.М. Генкина, К.О. Жигульского, Д.М. Угриновича и др. Особое значение для нас имеют вышедшие в 90-е годы XX в. научные труды региональных ученых, содержащие теоретическое осмысление роли праздника как социокультурного явления в региональном пространстве Сибири: Г.Г. Волощенко, Н.М. Геновой, Е.В. Мельниковой, Н.А. Миненко, В.Д. Пономарева, И.Ф. Петрова, В.В. Туева, Н.Т. Ултургашевой.
Представляют интерес исследования в области этнокультурных особенностей праздника, проведенные Д.Д. Фрезером, Э.Б. Тэйлором, В. Тернером, С.А. Токаревым и др. Особенно важным является изучение праздника как региональной системы национальной идентичности, на основе эстетических принципов календарной событийности, одухотворения в процессе праздничного действия и процесса "осибирячивания" инородцев, участвующих в сибирских праздниках (В.В. Бартенев, А. Макаренко, П.А. Городцов). В этом отношении информативны труды М.А. Жигуновой, Т.Н. Золотовой, Г.М. Патрушевой, В.Г. Рыженко, Н.А. Томилова. Плодотворным оказалось обращение к празднику как феномену народной культуры (С.А. Арутюнов, М.М. Бахтин, Г.П. Блинова, К. Жигульский).
Анализ собственно культурологических аспектов праздника, содержащийся в диссертационных и монографических работах С.Д. Бакулина, O.JI. Орлова, М.А. Слюсаренко, Н.И. Прониной, помог формированию представлений о современной праздничной культуре, тесно связанной со сферой сакрального. Это позволило увидеть необходимость единства социального статуса праздника и возвышающей силы условного бытия. На недооценку теоретика феномена праздников не раз указывал К. Кереньи, обратившись к изучению праздника в контексте культуры. С ним оказываются солидарны Г.-Г. Гадамер и И. Хейзинга, признавшие изначальную самостоятельность этого феномена.
Анализу праздничных форм в контексте историко-искусствоведческого осмысления праздника как художественного явления в контексте эволюционных процессов посвящены труды А.В. Бенифанда, К. Жигульского, A.M. Конечного, А.Г. Левинсона, А.И. Мазаева, А.Ф. Некрыловой, М.А. Некрасовой, О.В. Немиро, Б.А. Рыбакова, Н.А. Хренова, В.Ф. Шерстобитова, изучение которых позволило увидеть его системные связи в процессе эволюционного развития.
Фольклорная характеристика праздника содержится в трудах Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, И.М. Снегирева, А.Н. Афанасьева, А.Н. Веселовского, В.Я. Проппа и др. С их точки зрения исследуются глубинные связи языческих, церковных и народных празднеств и их мифологическая сущность. Многим ученым были свойственны различные подходы к его научному осмыслению, таковы у европейских народов цикловая, солярная и мифологическая концепции.
Несмотря на существование различных подходов к феноменологическому осмыслению праздника как системы культуры, построенной на функционировании различных календарных циклов, и данных в различных концептуальных ракурсах, возникает необходимость систематизировать различные представления о его роли в формировании современного праздничного календаря, функционирующего в процессе урбанизации.
Объект исследования - праздничная культура современной России.
Предмет исследования - городская праздничная культура, репрезентированная через праздничный календарь.
Целью исследования является выявление специфики календарной системы городской праздничной культуры современной России.
Задачи исследования:
Проанализировать исторические предпосылки современной праздничной культуры;
Выявить основные направления эволюции праздничной культуры современной России в условиях городской среды;
Раскрыть полифункциональную природу российского городского праздника; обозначить системообразующие признаки этнокультурного регулирования соотношений календарных циклов в контексте урбанизации;
Построить модель культурной идентификации праздничного календаря и доказать ее действенность в условиях городов Сибири.
Методология исследования.
В исследовании праздничной культуры в контексте урбанизации использовался метод логической систематизации социокультурных явлений и функциональный анализ. Основаниями для изучения проблемы стали взятые в неразрывном единстве философско-культурологический и культурно-функциональный подходы. Исследование опиралось на идеи социально-культурной интеграции праздничной общности (М. Вебер, Р. Мертон, П. Сорокин), концепции формирования национально-культурного сознания средствами духовного взаимодействия (С.Н. Иконникова, М.С. Каган, А.П. Марков, Э.В. Соколов, Ю.У. Фохт-Бабушкин). В исследовании также использовались методы исторического, сравнительного культурологического анализа, моделирования и письменного опроса (анкетирование).
Научная новизна исследования:
1. Проанализированы исторические предпосылки эволюции современной праздничной культуры России, обусловленные учетом национальной идентичности, традициями коллективизма, освобождением от идеологической деформации, соприкосновением с этнокультурными особенностями народов. .
2. Выявлены и интерпретированы функции праздничной культуры в городском социуме, например, развлекательно-рекреативная и просветительская, зрелище-эстетическая и развивающе-воспитательная и др.
3. Проанализированы основные направления эволюции праздничной городской культуры современной России: ориентация щ синтез природно-хозяйственного и православного календаря; объединение этнокультурных элементов в локальные субкультуры; смена этнокультурных доминант в процессе аккультурации в фольклорно-этнографических праздниках и др.
4. Разработана и аргументирована система этнокультурного регулирования календарных циклов.
5. Предложена и обоснована модель современного праздничного календаря, конкретизированного в социокультурном пространстве городов Сибири с использованием метода культурной идентификации.
Положения, выносимые на защиту:
1. Изменение форм и содержания праздничной культуры в процессе урбанизации является следствием исторических предпосылок, выраженных в изменении их сакральности, стирании этнокультурных рамок, в свободе от социально-идеологических деформаций, включенности в культурные хронотопы.
2. Основной особенностью современной праздничной культуры является ее полифункциональность, мобильность, адаптивность к этнокультурной ситуации в изменяющейся социально-культурной среде. В процессе модернизации праздников сформировалась ведущая роль комплекса функций -культурной регуляции этнических процессов, глобально-интегративная функция и функция развлекательно-рекреационная. Возникла необходимость выделения здоровье культивирующей функции.
3. Основные направления эволюции праздничной культуры современной России заключаются в ее диверсификации, модернизации, трансформации. Они связаны с использованием особенностей праздничной культуры; в соединении местных, приобретенных и модернизированных традиций - культуры, что обусловило особенность формирования новой календарной системы праздников, в которой ведущую роль играют взаимодействие общепланетарных и заимствованных праздников; ориентация на синтез природо-хозяйственного и православного календарей; смена этнокультурных доминант в процессе аккультурации; актуализируются тенденции трансформации трудовых (профессиональных) праздников в корпоративные; замещаются новыми прежние государственные и общественно-патриотические праздники; активизируются местные (локальные) субкультуры.
4. Современная праздничная культура России требует социального и этнокультурного регулирования, связанного с использованием традиционных, заимствованных и модернизированных форм культуры. Процесс урбанизации праздничной культуры привел к сосуществованию и синхронности календарных систем в некотором единстве, что способствует национальной идентичности. Обозначенная связь функций праздничной культуры с формами сохранения и преобразования праздничных традиций позволила увидеть системные отношения и связи между внеэтническими и этнокультурными календарными циклами. В иерархии макро- и микросред реализуются связи календарных циклов с субкультурами, потенциально сосредоточенными в праздничной культуре и имеющими выход в мировое культурное пространство, сопутствующими «движению» календарной системы от общепланетарных и заимствованных праздников к локальным и поликультурным.
5. Предлагаемая модель культурной идентификации праздничного календаря в системе современных российских праздников, реализуемая в городах Сибири, представляет собой совокупность форм передачи и сохранения праздничных традиций, распределенных по направлениям эволюционирующей праздничной культуры. В работе представлена модель этнокультурной регуляции праздников в микро- и макросредах, основными элементами которой выступают: этнокультурная система регулирования соотношения культурных циклов; субкультурные основания личностного выбора; система совокупности календарных циклов; примерная календарная региональная схема развития праздничной культуры в городской среде.
Теоретическая значимость работы определяется тем, что она способствует расширению проблемного поля современной культурологии, обогащению и уточнению содержания ее понятий, вносит вклад в научное представление о системе этнокультурного регулирования календарных форм праздников в процессе урбанизации с учетом региональной специфики, а также в том, что важное значение имеет разработанная модель идентификации праздничного календаря. Тем самым расширяется связь между культурой, историей, этнографией.
Практическая значимость заключается в возможности использования и применения предлагаемой календарной модели в этнокультурных формах праздника, репрезентирующих его интеграцию с традициями народной культуры, оптимально функционирующей в ряде городов Сибири. Материалы исследования могут быть также использованы в учебном процессе при чтении спецкурсов по культурологии.
Работа явилась составной частью проектов Российского фундаментального научного фонда РФФИ «Эволюция метамеханизмов зрелищной культуры в социальной среде региона» в 2004-2005 г.г. (проект № 04-06-8043 8а) и «Системные изменения праздничной культуры и ее воздействие на формирование толерантности в молодежной среде» в 2008 г. (проект № 08-06-00264а).
Апробация результатов исследования
Основные положения исследования отражены в выступлениях на следующих конференциях и семинарах: Всероссийская конференция «Культура - источник возрождения духовности народа» (Омск, 1993), Всероссийская конференция «Омский регион, исторический опыт проблемы и пути экономического развития» (Омск, 1994), Всероссийская конференция «Урбанизация и культурная жизнь Сибири» (Омск, 1995), Всероссийская конференция «Проблемы культуры малых городов» (Тара-Омск, 1995), Всероссийская конференция «Русский вопрос: история и современность» (Омск, 1995 - 1996), Всероссийская конференция «Досуг. Творчество. Культура» (Омск, 1998), Всероссийская конференция «Культура, социум, творчество» (Омск 2002), Международная конференция «Birinici Ulusraras;
Avrasya Arkioloji Kongresi Ficea» (Izmir, 2007);, Всероссийская конференция «Сохранение и развитие русской культуры: семья, язык, общество» (Омск, 2008).
Диссертация в полном объеме обсуждалась на кафедре социально-культурной деятельности Омского государственного университета.
Структура диссертации диктуется логикой исследования в соответствии с избранными задачами. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.
Заключение диссертации по теме "Теория и история культуры", Паренчук, Тамара Николаевна
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
1. С помощью псторико-культурологического анализа выявлены исторические предпосылки системной эволюции праздничной культуры в городской среде. Отмечено усиление сакрального значения праздников, сочетание этнокультурных черт и заимствований у европейских народов. Доказано, что духовная нравственно-креативная ценность праздника способствует усилению степени его полифункциональности и предоставляет возможность историко-культурной реконструкции действительности. Определена событийность праздника как формы возникновения этнокультурного сообщества, позволяющего учитывать связи хронотопного, антропоморфного и личностно-экологического факторов. Кроме того, обнаружено соотношение национальных, этноконфессиональных, традиционных и современных региональных составляющих поликультурного социума, которое освобождает праздник от социально-идеологизированной деформации, усиливает его культурно-воспитательный смысл.
2. Особенности полифункциональной природы праздничной культуры, выявленные с помощью метода функционального анализа определяются конкретным культурно-историческим контекстом, что отражает духовно-нравственную атмосферу общества и традиционный уклад местных особенностей праздника. В результате культурологического анализа выявляется культурно-формирующая роль российского праздничного календаря, которая определяет полифункциональную мобильность календарных праздников. I i
Интеграция праздников со значимыми региональными традициями соотносится с альтернативой их трансляции в праздничную культуру, выполняющую возвышающую миссию.
3. Методами контент-анализа исследованы основные направления и тенденции развития современной праздничной культуры. В них сосредоточены особенности слияния календарных циклов, использование опыта православной и переселенческой культуры, особой сибирской поликультурности как толерантной системы достижения равновесия в процессе модернизации традиций праздничной культуры. Особое внимание уделялось при этом смене этнокультурных доминант в процессе аккультурации, что позволило расширить возможности праздничной аудитории. Идеологические и креативные преобразования не только активизировали местную (локальную) субкультуру, но и сориентировали на взаимодействие общепланетарных и заимствованных праздников.
Вместе с тем обнаруженные в праздничной культуре тенденции историко-культурной локальной реконструкции, использования семиотики системы праздничного календаря способствовали устранению установившегося разрыва преемственности поколений и привели к активизации этнического самосознания.
Слияние художественного, досугового и показательно-производственного аспектов фольклора и народных действий способствовало воссозданию культурной среды городов. Падение официальных традиционных форм праздника выявило повышенный интерес к традиционным для советского периода видам деятельности. Упор на обновление календарного цикла праздников потребовал большего применения форм стимулирования и поддержки инициатив. Сближение национальных культур и их интеграция в празднике привели к стремлению к межкультурному обмену и открытости праздничных связей между этносами.
Важное значение приобрело усиление эколого-этического содержания календарных праздников, сопровождающееся активным локальным "подвижничеством".
4. С помощью системного культурологического анализа разработана система функционального развития праздничной культуры. Она построена на пересечении православного и природно-хозяйственного календаря в этнокультурных точках, что позволяет преобразовывать формы праздничных и зрелищных традиций переселенцев и современных россиян. Особую важность имеет системность, своевременность и параллельность проведения праздников в различных календарных системах как одного целого, что позволяет воспитывать толерантность, уважение к прошлому, чувство гражданской ответственности, объединяться не только по этнокультурно-личностному и конфессиональному, но и по социальным признакам и формировать чувство этнокультурной идентичности. Вместе с тем выявлены механизмы функционирования праздничной культуры (мультикультурация, культурная трансляция, адаптация, освоение действий, символизация), которые сообразно функциям опосредованно влияют на сохранение и развитие праздника в городском социуме.
Обозначенная связь функций праздничной культуры с формами сохранения и преобразования праздничных традиций дала возможность увидеть системные отношения и связи между функциональными моделями, внеэтническими и этнокультурными календарными циклами, соприкасающимися в этнокультурных точках, в которых также смыкаются праздничные традиции, - направления и формы их сохранения в городской среде. При этом выяснилось, что типологии форм отражают календарные циклы праздников, которые подчиняются в своем развитии выявленным направлениям. Кроме этого, обнаружен ряд субкультурных оснований праздничной культуры, связанных с процессом стратификации специфического функционирования праздника, что позволило системно выразить широкие возможности личностного выбора его форм.
Благодаря культурологическому анализу обоснована идея интеграции этнокультурных компонентов народных праздников в городской культуре России, выраженная в типологии форм преобразования и сохранения народных традиций в социокультурной среде города. Данные формы выражены в различных видах досуга, конфессиональной, регионально-устойчивой и исторически-обусловленной деятельности. Выяснено, что в них отчетливо дают о себе знать сакральные и духовные составляющие, ведущие в общей структуре праздников. Обнаружено, что в этой типологии развлекательная деятельность сопутствует развитию, приводящему к формированию духовного уклада, архетипов, референтной атмосферы взаимодействия.
5. Применение методов моделирования, изучения и обобщения практического опыта позволило разработать календарную модель современных российских праздников, построенную на интеграции этнонациональных особенностей российских праздников в социокультурное пространство города. В ней данные черты пересекаются с народным календарем в этнокультурных точках пересечения, которые, в свою очередь, дают возможность обосновать целый ряд форм преобразования и сохранения народных традиций в праздниках: идентификацию, воссоздание, символизацию, реконструкцию, этнокультурный перенос, которые активно действуют в городской социокультурной среде. Обнаружено, что в праздниках активно проявляются народные традиции через архитектонику, этнокультурные отношения, выразительные средства, формы символического поведения.
Показательно, что в модели концентрированно отразились приоритеты модернизации России в условиях Сибири, которые отдаются календарному циклу праздников, в большей степени пронизанных идеями добра и вечного продолжения жизни, прославляющими Человека в гармонии с природой и несущими в себе благоприятный заряд, позитивную энергетику взаимодействий. Между тем сравнение направлений развития праздничной культуры в городской среде с формами передачи и сохранения традиций позволило установить, что процесс функционального развития в системе праздников более продуктивен, если в нем сочетается несколько календарных циклов. Доказано, что при этом наиболее полно функции праздничной культуры могут отражаться только в системе пересечения календарных циклов с определенными этнокультурными доминантами. Кроме того, постулируется, что в основе календарной модели лежит принцип концентрической связи с иерархией макро-и микросред, сопутствующих движению календарной системы от общепланетарных и заимствованных праздников к локальным и поликультурным.
6. В результате использования опросов и контент-анализа исследовано современное состояние и выявлены перспективы функционального развития праздничной культуры в Омском Прииртышье. Анализ состояния праздничной культуры показал необходимость интеграции глобальных форм праздников в этнокультурные процессы региона, что должно способствовать объединению местных и общероссийских традиций, усилению преемственной этнокультурной связи между народами и приданию праздникам национально-ориентированного характера. Выявлены перспективы координации природно-хозяйственного и православного праздничных циклов, восстановления гуманистических праздничных традиций, устранения нейтрального положения городской культуры с возвращением к этнокультурным корням. Благодаря календарности всей системы праздников оказывается возможным воссоздать этнокультурную среду городов, возродить меценатство, благотворительность и благодарение; культивировать элементы народно-игровой культуры. Установлена необходимость пропорционального соотношения праздников по сезонам в календарной системе, подчинения творческим инициативам, создания условий для более широкого привлечения к праздникам семьи, дифференциации праздников по возрастам и социальным группам аудитории.
Кроме того, обоснование приоритета календарного цикла праздников привело к осознанию, пониманию необходимости переплетения элементов традиционной праздничной культуры с современными социокультурными формами в праздничном календаре на основе принципов полиморфизма и сочетаемости. Установлено, что изучение и развитие праздничных традиций способствует гуманизации этнокультурных отношений в составе современных народных праздников. Выявлено, что различные компоненты в природно-хозяйственном и православном календаре переплетаются с особенностями интерпретации праздников в современной городской среде, что существенно активизирует отношение современных горожан к старинным обычаям и поверьям. Сравнительный анализ православных и бытовых праздников показал совпадения по ряду хозяйственных традиций. В связи с этим выявлены совпадающие праздники: Рождество - Новый год - Масленица, Юрьев день - День Георгия Победоносца, Троица - Праздник солнцеворота; Иван Купала, Спасы - Семенов день; Покровская суббота и т.д.).
Выявленные аналитически три уровня форм преобразования и сохранения народных традиций соответствуют трем праздничными циклам, связанным с адаптацией к многообразным формам фольклора. Это - совпадения первого и второго порядка, инкроссинговые праздники, привязанные к региональным (локальным) традициям, которые связаны с наложением на другую календарную систему и соответствующие этнокультурные точки. Большая значимость и выигрышность подобного пересечения позволяют взять этот принцип за основу формируемой региональной системы народного праздничного календаря, что позволяет накладывать традиции одну на другую, приурочивать праздники к определенной традиционной дате, сливать их друг с другом и т.д. Таким образом, выявлено, что праздникотворчество проходит по всем направлениям динамики функционирования праздничной системы и представляет собой сочетание различных календарных систем, что позволяет усиливать ту или иную сторону этнокультурной деятельности и чередовать традиции в процессе организации праздников. С помощью опроса и интервьюирования была подтверждена гипотеза о полифункциональности традиционной основы праздников. Был сделан вывод о полифункциональной мобильности форм преобразования и сохранения праздничных традиций как основе сакрализации праздничного действия, что отражает особенности праздничной календарной системы, которая модернизируется, меняя и варьируя свои составляющие в современных условиях.
7. С помощью наблюдений, опроса и интервьюирования были также выявлены функциональные проявления реализации календарной системы современных российских праздников в социокультурном пространстве города, основанные на использовании этнокультурных точек в постоянно обновляемом праздникотворческом календарном цикле, важнейшие для преобразования и сохранения народных традиций в параллельной, совпадающей или инкроссинговой системах деятельности, направленных на высокую степень этнокультурной идентификации.
Таким образом, объединение различных календарных циклов в этнокультурной модели функционирования народных праздников привело к процессу качественного обновления традиций, сосуществующих с современными формами праздничной деятельности.
Итак, изучение праздников с точки зрения их современного значения, соотношения в них сугубо традиционного содержания и воспитательной роли зрелищного, эстетически ценного, может оказать практическую помощь в дальнейшем развитии российских праздников. В связи с этим следует отметить, что остаются неизученными следующие направления исследования.
1. Фиксация традиционных и современных праздников на основе анализа природно-хозяйственного календаря.
2. Исследование структуры и функционально-смыслового содержания праздников.
3. Выявление генетических истоков, структурных особенностей праздников, связей и соотношений их с непосредственной хозяйственной деятельностью, социальной структурой и формами общественного сознания.
4. Изучение народных и массовых праздников в широком контексте с использованием городской и сельской культуры.
5. Выявление соотношения материальной основы и суеверных представлений в обрядах и праздниках (что являет собственно пережитки и что составляет художественную ценность традиционной культуры народа).
6. Анализ и современное изучение процессов адаптации, трансформации и модификации, происходящих в содержании и формах исследуемых праздников в условиях социализма и современного социально-экономического устройства и преобразования, культуры и быта у изучаемых народов.
7. Постановка основных задач, направленных на разработку и дальнейшее развитие прогрессивных элементов праздничной культуры и их зрелищно-эстетической стороны.
Список литературы диссертационного исследования кандидат культурологии Паренчук, Тамара Николаевна, 2008 год
1. Азадовский, М.К. История русской фольклористики Текст. М.: Гос. учеб.-пед. изд-во, 1958. - 480 с.
2. Азадовский, М.К. Сибирские страницы Текст. Иркутск, 1988. - 122 с.
3. Аксенов, B.C. Организация массовых праздников трудящихся (1918-1920). Текст. Л., 1974.
4. Акулова, О. В городе Сочи казачьи очи Текст. // Народное творчество. №6. -2007.-с. 10-11.
5. Акулова, О. Троицкие хороводы в Орловском Полесье Текст. // Народное творчество. №4. - 2007. - С. 2-4.
6. Алексеев-Яковлев, А.Я. Русские народные гуляния. Текст. -М-Л., 1948.
7. Алисов, Д.А. Культура городов Западной Сибири (вторая половина XIX-нач. XX века) Текст. / отв. ред. В.Г. Рыженко. Омск: ОмГУ, 2002.
8. Алисов, Д.А. Культура городов Среднего Прииртышья в XIX нач. XX века: монография. Текст.- Омск: ОмГУ, 2001.
9. Амелин, Ю.Н., Пустовойтов, В.И. Церковные праздники и обряды Текст.
10. Ростов-н/Д.: Феникс, 2002. 85 с.
11. Андреева, A.M. Деятельность Сибирского культурного центра Текст. // Народная культура Сибири: Учеб. пособие. Омск, 2002. - Ч. 2. - С. 152.
12. Аничков, Е.В. Язычество и Древняя Русь. Текст.-М. 1984.
13. Арнольдов, А.И. Вступительная статья Текст. // Жигульский, К. Праздник и культура. М.: Прогресс, 1985. - С. 16.
14. Арутюнов, С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие Текст. -М.: Наука, 1989. 165 с.
15. Арутюнов, С.А. Процессы и закономерности вхождения инноваций в культуру этноса Текст.// Советская этнография. 1982. - № 1. - С. 10.
16. Афанасьев, А.Н. Народные русские легенды. Текст. М., 1858.
17. Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: в 3 т. Текст. - М.: Индрик, 1994. Т. 1. - 800 е.; Т. 2. - 788 е.; Т. 3. - 840 с.
18. Ахиезер, А.С. Праздник Текст. // Россия: критика исторического опыта (социокультурный словарь). М., 1991. - Т. 3. - С. 252-253.
19. Байбурин, А.К. Календарь и трудовая деятельность человека Текст. Л.: Знание, 1989.-86 с.
20. Байбурин, А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточно-славянских образов Текст. СПб.: Наука, 1993.-237 с.
21. Бакулина, С.Д. Культурные основания формирования толерантногосознания в полиэтническом регионе: Автореф. дис. канд. культурологии.
22. Текст.- М.: РИК, 2008. 24 с.
23. Балабанов, П.И. , Миненко Г.Н. Проектность культуры: теоретический, и методологический аспекты. Кемерово, 2003.
24. Банакурский, А.Г. Православная церковь и скоморошество Текст. М., 1986.-60 с.
25. Бартенев, В.В. На крайнем северо-западе Сибири. Очерки Обдорского края Текст. СПб., 1896. - 108 с.
26. Бахтин, М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса Текст. М.: Худож. лит., 1990. - 543 с.
27. Бачинская, Н. Русские хороводы и хороводные песни. Текст.-М., 1991.
28. Белов, В. Лад (очерки о народной эстетике) Текст. Л.: Лениздат, 1984. -85 с.
29. Белоусов, Я.П. Праздники старые и новые Текст. Алма-Ата, 1974. - 200 с.
30. Бенифанд, А.В. Праздник: сущность, история, современность Текст. -Красноярск, 1986. 173 с.
31. Бердяев, Н.А. Судьба России Текст. М.: Совет, писатель, 1990. - 346 с.
32. Бердяев, Н.А. Судьба России. Текст. М., 2007.
33. Бернштам, Т.Я. Приходская жизнь русской деревни: Очерки по церковной этнографии Текст. СПб., 2005. - 285 с.
34. Библер, B.C. От наукоучения к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век Текст. М.: Политиздат, 1991. - 412 с.
35. Блинова, Г.П. Народная художественная культура: русские народные праздники и обряды (Теория и практика) Текст. - М.: МГУК, 1998. 85 с.
36. Брокгауз, Ф.А., Ефрон, И.А. Энциклопедический словарь Текст. СПб., 1898.-Т. XXIV- 1120 с.
37. Буслаев, Ф.И. Бытовые слои русского эпоса Текст. // Сб. отделения рус. языка и словесности имп. Академии наук. - СПб., 1887. - Т. 42. 360 с.
38. Быченкова, В. Молодежный праздник: ожидание целевой аудитории Текст. // Праздник, №7.- 2008. С. 22-23.
39. Бэкон, Ф. Собр. соч. в 2 т. Текст. М.: Мысль, 1977. - Т. 1. - 265 с.
40. Варламов, Д. Княжеский праздник Текст. // Праздник, №8. 2008. - С. 1417.
41. Варламов, Д. Остров детства Текст. // Праздник. №7. - 2008. - с. 8-9.
42. Введение христианства на Руси Текст. М.: Мысль, 1987. - 302 с.
43. Вершинин, П.С. Летние русские народные праздники и обряды Текст. - М., 1988.- 185 с.
44. Вершковский, Э.В. Режиссура массовых представлений. Текст. Л, 1977.
45. Веселовский, А.Н. Историческая поэтика. Текст. - М: Высшая школа, 1989. -404 с.
46. Волощенко, Г.Г. Досуг: генезис и развитие Текст. Омск, 2006. - 85 с.
47. Воронина, Н.И., Николаева, Е.А. Уникальные ценности провинциальной культуры Текст. М.: Центр творчества, 1999. - 108 с.
48. Вышецеславцев, Б.П. Русский национальный характер Текст. // Вопросы философии. 1995. - № 6. - С. 111-121.
49. Гадамер, Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. Текст. -М.: Прогресс, 1988.
50. Гачев, Г. Национальные образы мира Текст. М.: Совет, писатель, 1988. - 445 с.
51. Гачев, Г. Национальный космопсихологос Текст. // Вопр. философии. -1994.-№2.-С. 59-78.
52. Генкин, Д.М. Массовые праздники Текст. -М.: Просвещение, 1975. 86 с.
53. Генкин, Д.М. Социально-педагогические основы массового праздника: Автореф. дис. д-ра пед. наук Текст. JL, 1981. - 33 с.
54. Генова, Н.М. Фестивали народного творчества как форма пропаганды этнокультуры и духовно-исторического наследия Сибири Текст. // Народная культура Сибири. Омск, 2002. - Ч. 1. - С. 156-164.
55. Генова, Н.М. Философские аспекты культурной политики: Автореф. дис. канд. филосф. наук. Текст. М.: МГУКИ, 2001. - 24 с.
56. Годичный круг жизни: метод, пособие Текст. Новокузнецк, 1999. - 106 с.
57. Городская культура Сибири: динамика культурно-исторических процессов Текст. / отв. ред. Д.А. Алисов. Омск, 2001.
58. Городская культура Сибири: история и современность Текст. / отв. ред. Д.А. Алисов. Омск, 1997.
59. Городцов, П. Праздники и обряды крестьян Тюменского уезда Текст. // Обряды, обычаи, поверья: сб. статей. Тюмень, 1997.
60. Городцов, П.А. Праздники и обряды крестьян Тюменского уезда Текст. // Ежегодник Тобольского губернского музея. 1915. - Вып. 26. - С. 21-28.
61. Громов, М.Н. Вечные ценности русской культуры: к интерпретации отечественной философии Текст. // Вопр. философии. - 1994. - № 1. С. 5461.
62. Громыко; М.М. Дохристианские верования в быту сибирских крестьян XVII XIX веков Текст. // Из истории семьи и быта сибирского крестьянства XVII -начала XIX века. - Новосибирск, 1975. - С. 72.
63. Громыко, М.М. Мир русской деревни Текст. М.: Мол. гвардия, 1991. -446 с.
64. Громыко, М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. Текст. М.: Наука, 1986. - 274 с.
65. Гужова, И.В. Праздник как феномен культуры в контексте целостного подхода: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата философ, наук. Текст. Томск, 2006.
66. Гумилев, JI. От Руси до России Текст. М., 1992. - 85 с.
67. Гуревич, А.Я. Ментальность Текст. // 50/50: опыт словаря нового мышления. М., 1989.
68. Гуревич, А.Я. Проблемы средневековой народной культуры Текст. М.: Искусство, 1981.-359 с.
69. Гуревич, А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. Текст. М.: искусство, 1981.
70. Гурин, С.П. Праздник и миф Текст. // Философия и мир сегодня. - Саратов, 1998.-С. 65-72.
71. Гуслова, М. Психотерапия как способ оптимизации жизни семей с детьми-инвалидами. Текст. // Праздник - №10.- 2008. - с. 5
72. Даль, В.И. Толковый словарь живого великорусского языка Текст. М.: Госуд-ое изд-во иностранных и национальных словарей, 1955. - Т. III. - С. 380.
73. Демников, С.Д. Мать-земля и царь-город. Россия как традиционное общество. Текст.- М., 2002.
74. Жарков, А.Д. Государство и общественно-политические праздники Текст. -М., 1984.-165 с.
75. Живанович, В. Троицкие песочные узоры Текст. // Народное творчество. -№3. -2008.-С. 52-53.
76. Жигульский, К. Праздник и культура Текст. М.: Прогресс, 1985. - 336 с.
77. Жигунова, М.А., Золотова, Т.Н. Всем праздникам праздник Текст. // Досуг. Творчество. Культура. Омск, 1999. - С. 97-100.
78. Жигунова, М.А., Золотова, Т.Н. Празднично-обрядовая культура Сибири в XX в.: Основные факторы и итоги развития Текст.// Культура. Социум. Творчество. Омск, 2002. - С. 87-94.
79. Забылин, М. Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Текст. -М., 1990.
80. Задорожная, М.Я. Народные и православно-христианские праздники Текст. М.: Знание, 1991. - 85 с.
81. Зайцева, Е. Традиционные купальские обряды Текст. // Народное творчество. №4. - 2008. - с. 18-25.
82. Закович, Н.М. Советская обрядность и духовная культура. Текст. - Киев, 1980.
83. Зеленин, Д.К. Избр. статьи. Статьи по духовной культуре Текст. 19011913. -М.: Индрик, 1994.-400 с.
84. Земцовский, Н.И. Русская протяжная песня Текст. М., 1967.
85. Зиновьев, А.А. Возродим великую Россию Текст. // Россия на рубеже веков.- СПб: СпбГУП. 1999. - с.4-17.
86. Золотова, Т.Н. День города как пример воспитания толерантности и патриотизма Текст. // Русский вопрос: история и современность. Омск, 2005. -С. 139-142.
87. Золотова, Т.Н. День святого Валентина в современном городе Текст. // История и культура городов России: от традиции к модернизации. Омск, 2006.-С. 138-140.
88. Золотова, Т.Н. Престольные праздники: прошлое, настоящее, будущее Текст. II Русский вопрос: история и современность: материалы 3-й всерос. науч. конф. Омск, 1998. - С. 240-244.
89. Золотова, Т.Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX XX вв.) Текст. - Омск: Издатель-полиграфист, 2002. - 234 с.
90. Золотова, Т.Н. Русские календарные праздники в Западной Сибири (конец XIX начало XX века) Текст. - Омск, 2002. - С. 124.
91. Золотова, Т.Н. Фестивали народной культуры в городе Текст. // Проблемы культуры городов России. Омск, 2004. - С. 160-163.
92. Золотова, Т.Н., Жигунова, М.А. Современное состояние традиционных календарных обрядов у русских Среднего Прииртышья Текст. // Традиционная культура русских Западной Сибири XIX XX веков (Очерки истории и быта); -Омск, 2003.-С. 141-170.
93. Зоркая, Н.М. На рубеже столетий: У истоков массового искусства в России. 1900-1910 гг. Текст. М.: Наука, 1976. - 303 с.
94. Иванов, В.В. Избранные труды по семиотике и истории культуры Текст. -Т.1.-М., 1999.
95. Иванов, Е. Из истории народных зрелищ Текст. // Народное творчество. -№6. 2007. - С. 59 -60.
96. Ивлева, Л.М. Ряжение в русской традиционной культуре Текст. Спб, 1994.
97. Иконникова, С.Н. История культурологических теорий Текст. -М.: Питер, 2005. 473 с.
98. Ильин, И.А. Собр. соч. в 10 т. Текст. М: Рус. книга, 1997. - Т. 6, кн. 3.560 с.
99. Исаенко, В.П. Праздничная культура русского народа как ценностно-адаптационный феномен Текст. -М., 1998. 131 с.
100. История и культура городов России: от традиции к модернизации: материалы Всерос. науч. конгресса Текст.- Омск: Наука. 2006. 285 с.
101. Каган, М.С. Трансформация ценностей культуры трансформация фольклора Текст. // Вопросы культурологии. - 2004. - № 3. - С. 9-17.
102. Календарно-обрядовая поэзия сибиряков Текст. / Сост. Ф.Ф. Болонев, М.Н. Мельников. Новосибирск: Наука, 1981. - 352 с.
103. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. XIX в. Текст. М., 2003. - 357 с.
104. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX начало XX в. Зимние праздники Текст. - М.: Наука, 1973. - 352 с.
105. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX -начало XX в. Весенние праздники Текст. - М.: Наука, 1977. 358 с.
106. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX-начало XX в. Летне-осенние праздники Текст. М.: Наука, 1978. - 296 с.
107. Календарь в культуре народов мира Текст. М., 1983. - 140 с.
108. Кантор, В.К. Стихия и цивилизация: два фактора "российской судьбы" Текст. // Вопр. философии. 1994. - № 5. - С. 27-46.
109. Капица, Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы Текст. М.: Наука, 2000. - С. 7-9.
110. Карнеги, Д. Как перестать беспокоиться и начать жить заново? Текст. -М., 1984.- 165 с.
111. Карпова, Г.Г. Праздник в контексте социальных изменений: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата социологических, наук. Текст.-Саратов, 2001.
112. Карташев, А.В. Очерки по истории русской церкви: в 2 т. Текст. М.:j
113. Терра, 1992. Т. 1. - 685 е.; Т. 2. - 56 с.
114. Касирер, Э. Философия символических форм. Текст. -М., 2004.
115. Касьянова, К. О русском национальном характере Текст. - М.: Институт нац. модели экономики, 1994. - 365 с.
116. Касьянова, К. О русском национальном характере. Текст. - М., 1994.
117. Келлер, Е.Э. Праздничная культура Петербурга: очерки истории Текст.^ -СПб.: Изд-во Михайлова, 2001. 320 с.
118. Кереньи, К. Душа и миф: шесть архетипов Текст. // http // klio.ru / myth.htm
119. Керженцев, П.М. Творческий театр. Текст. -М., 1923.- 192 с.
120. Керженцев, П.М. Творческий театр Текст. Пб., 1929. - 194 с.
121. Ключевский, В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли Текст. М., 1990. - 220 с.
122. Кнабе, Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуры античного Рима Текст. М.: Индрик, 1994. - 528 с.
123. Кожевникова, И. Троицкие игры на Югре Текст. // Народное творчество. -№3.-2007.-С. 5-6.
124. Козлов, А.В. Праздники и знаменательные даты православного и народного календаря: жизнеописания святых, обычаи, гадания, поверья, приметы. Текст.-Спб, 1993.
125. Колинько, И.В. Роль народной праздничной традиции в нравственном и эстетическом формировании личности (опыт применения культурно-исторического подхода): Автореф. дис. . канд. истор. наук рекст. М., 1995. -16 с.
126. Кондаков, В. День Ивана Купала Текст. // Праздник. №8. - 2008. - С. 34.
127. Конечный, A.M. Петербургские народные гуляния на масляной и пасхальной неделях Текст. // Петербург и губерния. JL, 1984. - с.28-36.
128. Конечный, A.M. Раек народная забава: (О русских народных праздниках и зрелищах) Текст. // Декоративное искусство СССР. - 1986. - № 9. - С. 13-15.
129. Конович, А.А. Театрализация в празднично-обрядовой культуре: Автореф. дис. д.п.н. Текст. Л.: ЛГИК, 1991. -24с.
130. Коринфский, А.А. Народная Русь: круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Текст. М., 1995. - 64 с. *
131. Костомаров, Н.И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI XVII столетиях Текст. - М.: Республика, 1992. - 301 с.
132. Котлярчук, А.С. Праздничная культура в городах России и Белоруссии XVII в. Текст. М., 2003. - 125 с.
133. Кошелев, Я.Р. Русская фольклористика Сибири (XIX начала XX вв.) Текст. - Томск: Изд-во Том. ун-та, 1962. - 350 с.
134. Кротова, Н.В. Праздники труда Текст. М.: Совет. Россия, 1982. - 125 с.
135. Круглый год. Русский земледельческий календарь Текст. / Сост. и авт. вступит, статьи А.Ф. Некрылова. М.: Правда, 1991. - 195 с.
136. Кудрина, E.JI. Диверсификация высшего профессионального образования в сфере культуры и искусства. Кемерово, 1998.
137. Кузнецова, О. Идет Масленица с зимой прощаться Текст. // Народное творчество. №1. - 2008. - С. 18-23.
138. Кулемзин, A.M. Евразийство и Россия // Культурологические исследования в Сибири. 2001. - №2(6) - С. 18-24.
139. Культура и интеллигенция России: Интеллектуальное пространство (Провинция центр): XX век. Текст. - Омск: «Курьер», 2000.- т. 1. - 196 с.
140. Культурные традиции народов Сибири Текст. М., 1986. - 140 с.
141. Культурология традиционных сообществ Текст. / отв. ред. M.JI. Бережнова. Омск: ОмГПУ, 2002. - 194 с.
142. Куприянов, А.И. Календарные праздники в быту русского город-ского населения Западной Сибири в первой половине XIX века Текст. // Советская этнография. 1989. -№ 3. - С. 70-81.
143. Куприянов, А.И. Общественные праздники в Омске в первой половине XIX в. Текст. // Культурно-бытовые процессы у русских Сибири. XVIII -начало XIX в. Новосибирск, 1985. - С. 53-63.
144. Куприянов, А.И. Праздничные общественные обряды и развлечения городского населения Западной Сибири в первой половине XIX в. Текст. // Традиционные обряды и обрядовое искусство русского и коренных народов Сибири. Новосибирск, 1987. - С. 23-33.
145. Лаптева, Л.С. Социально-эстетическая природа и функции массовыхI
146. Лаптева, Л.С. Функции массовых праздников Текст. // Парк и отдых: Труды НИИ культуры. 1976. - Вып. 2. - С. 173-201.
147. Левинсон, А.Г. Попытки реставрации балаганных гуляний в нэповской России: к социологии культурных форм Текст. // Одиссей. Человек в истории. -М, 1991.-С. 137-159.i
148. Левкович, В.П. Обычай и ритуал как способы социальной регуляции поведения Текст. // Психологические проблемы социальной регуляции поведения. М.: Наука, 1976. - С. 212-236.
149. О.Литвинова, М.В. Массовые праздники и зрелища в современном культурно-идеологическом пространстве Текст. // Личность. Культура. Общество. М., 2007. - Вып. 2 (36). - С. 262-263.
150. Лихачев, Д.С. Избранное Текст. М.: Рос. фонд культуры, 2006. - 145 с.
152. Лопарев, Хр. Самарово село Тобольской губернии ц округа. Хроника, воспоминания и материалы о его прошлом. Изд. 2-е Текст. - СПб., 1896. - 112 с.
153. Лосев, А.Ф. Эстетика возрождения Текст. М.: Мысль, 1982. - 623 с.
154. Лосский, Н.О. Условия абсолютного добра: основы этики. Характер русского народа Текст. М.: Политиздат, 1991. - 368 с.
155. Лотман, Ю.М. Беседы о русской культуре: Бытовые традиции русского дворянства (XVII нач. XIX в.) Текст. - СПб.: Искусство, 1994. - 398 с.
156. Лотман, Ю.М. Театр, театральность в строе культуры Текст. // Избр. статьи: в 3 т. Таллин: Александра, 1992. - Т. 1. - С. 269-286.
157. Луначарский, А.В. О народных празднествах Текст. // А.В. Луначарский о массовых празднествах, эстраде и цирке. М., 1984. - С. 85.
158. Луначарский, А.В. Статьи о театре и драматургии Текст. М.; Л., 1938. -С. 166-169.
159. Мазаев, А.И. Праздник как социально-художественное явление Текст. Опыт историко-теоретического исследования. М.: Наука, 1978. - 392 с.
160. Макаренко, А. Сибирский народный календарь Текст. Новосибирск: Наука, 1993 (переиздание 1913 г.). - С. 5.
161. Максимов, С.В. Культ хлеба и его происхождение. Текст. М., 1982. - 46 с.
162. Максютин, Н.Ф. Культурологические аспекты праздника: Учеб. пособие Текст. Казань: Медицина, 1996. - 91 с.
163. Мамонтова, С.В. Толерантность в социально-культурных практиках современного Российского региона: автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата культурологии. Текст. Ярославль, 2008.
164. Маркин, Р.Е. Поэтический праздник как явление искусства: истоки, особенности, тенденции: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата философ, наук Текст. -М.: АПРИКТ, 2005.
165. Марков, О.И. Сценарно-режиссерские основы художественно-педагогической деятельности клуба. Текст. -М., 1988.
166. Маркс, К. Капитал Текст.//Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. Т. 23. С. 43156.
167. Массовые праздники и зрелища / Сое. Б.Н. Глан. Текст. М., 1961.
168. Массовые театрализованные представления и праздники. Текст. М.,I1963.-28 с.
169. Мельников, М.Н. Болонев, Ф.Ф. Антология календарно-обрядовой поэзии1. Текст. -М., 1970.-46 с.
170. Мельникова, Е.В. Театр и город сибирской провинции (конец XIX -начало XX века): Монография. Текст.- Омск: ОГИС, 2004. 230 с.
171. Место массового праздника в духовной жизни социалистического общества: сб. науч. трудов. Текст. -Л., 1981.
172. Миненко, Т.Н. Философско-антропологические аспекты эволюции человека, социума и культуры: Автореф. диссертации доктора культурологии. - Кемерово, 2004. 46 с.
173. Миненко, Н.А. Живая старина: будни и праздники сибирской деревни в XVII первой половине XIX века Текст. - Новосибирск: Наука, 1989. - 162 с.
174. Михайлова, В. Фестиваль «День Возрождения» Текст. // Праздник. -№11. -2008.-с. 9.
175. Мыльников, А.С. Картина славянского мира: взгляд из Восточной Европы этногенетические легенды, догадки, протогипотезы XVI - XVIII веков Текст. - СПб., 2006.- 125 с.
176. Народная культура в современных условиях: Учеб. пособие Текст. / Под ред. Н.Г. Михайловой. М., 2000. - 185 с.
177. Народная культура Сибири: Материалы XIII Всероссийского научного семинара Текст. Омск, 2004. - 185 с.
178. Народный календарь: праздники. Приметы и обычаи от Руси до России Текст. Ростов-н/Д., 2002. - 165 с.
179. Наши праздники: советские общегосударственные, трудовые, воинские, молодежные, семейно-бытовые праздники, обряды, ритуалы. Текст. М., 1977.
180. Неклепаев, И.Я. Поверья и обычаи Сургутского края: этнографичес-кий очерк Текст. // Зап.-Сиб. отд-ния Рус. Географ, о-ва. Омск, 1903. - Кн. 30. -230 с.
181. Некрасова, М.А. Народное искусство как часть культуры. Теория и практика Текст. М., 1983. - 165 с.
182. Некрылова, А.Ф. Русские народные праздники, увеселения и зрелища. Конец XVII нач. XX в. Текст. - Д.: Искусство, 1984. - 191 с.199
183. Немиро, О.В. Праздничный город. Искусство оформления праздников. История и современность Текст. JL, 1987. - 95 с.
184. Новаторов, В.Е. Культурно-досуговая деятельность. Словарь-справочник Текст. Омск, 1992. - 85 с.
185. Новоселова, JI.B. Весенний период народного календаря в Западной Сибири (пасхальный цикл) Текст. // Сибирский фольклор. Новосибирск, 1977.-Вып. 4.-С. 25-45.
186. Новоселова, JI.B. Народный календарь и его поэзия в Западной Сибири Текст. // Фольклор и литература Сибири. Омск, 1974. - Вып. 1. - С. 29-30.
187. Новоселова, JI.B. Народный календарь Омской области: собирание, изучение, опыт пропаганды Текст.// Омский регион: исторический опыт, проблемы и пути экономического развития в современных условиях. Омск, 1994.-С. 54-56.
188. Обряды и обрядовый фольклор. Текст. -М., 1982.
189. Овчарук, Т.Г. Праздничная культура в народной педагогике. Ист.-этногр. аспект: Учеб.-метод. пособие Текст. Кемерово: ОблИУУ, 1997. - 95 с.
190. Орлов, O.JI. Российский праздник как историко-культурный феномен: Автореф. дис. . д-ра культурологии Текст. СПб., 2004. - 38 с.
191. Ортега-и-Гассет, Х.О. О спортивно-праздничном чувстве жизни. Философ.5науки Текст. 1991. -№ 12. - С. 137-152.
192. Павлова, Р.Э. Рождественские праздники в Петербурге Текст. // История Петербурга / Р.Э. Павлова, А.А. Смирнова. 2001. - № 1. - С. 35-43.
193. Панченко, A.M. Русская культура в канун петровских реформ Текст. -Л.: Наука, 1984.-230 с.
194. Паренчук, Т.Н. Малые города России как основной источник Возрождения народных традиций Текст. // Проблемы культуры малых городов Сибири: материалы докладов Всерос. науч-практ семинара. Омск-Тара, 1995. - с.43-46.
195. Патрушева, Г.М. Шорцы сегодня: современные этнические процессы Текст. Омск: ОмГУ, 1996. - 112 с.
196. Петров, Б.Н. Режиссура массового художественного театра. Текст. JL, 1986.-86 с.
197. Петров, И.Ф. Культурный контекст региональной политики Текст. // Ученые записки НИИ прикладной культурологии. Кемерово: КемГУКИ, 2006. - Т.2. - с. 75-82.
198. Пигалев, А.И. Культурология Текст. Волгоград, 1999. -120 с.
199. Пигалев, А.И. Культурология: учебное пособие. Текст. Волгоград, 1999. -112 с.
200. Пиотровский, А. Театр. Кино. Жизнь Текст. JL, 1969. - 220 с.
201. Пономарев, В.Д. Игровая технология праздничного досуга: Учеб. пособие Текст. Кемерово, 1995. - 65 с.
202. Попович, М.В. Мировоззрение древних славян Текст. Киев, 1985. - 112 с.
203. Потебня, А.А. Слово и миф Текст. М., 1989. - 623 с.
204. Почепцов, Г. Тоталитарный человек Текст. Киев: Глобус, 1994. - 158 с.
205. Поэзия крестьянских праздников (Вст. ст., сост., подготовка текста и примечания И.И. Земцовского) Текст. -JI.: Совет, писатель, 1970. 148 с.
206. Поэзия крестьянских праздников. Текст. Л., 1970.
207. Праздники, обряды, традиции Текст. -М.: Молодая гвардия, 1979. 159 с.
208. Проблемы культуры городов России Текст. / отв. ред. Д.А. Алисов. -Омск-Ишим, 1997. 165 с.
209. Пронина, И.Н. Феномен праздника в контексте отечественной культуры: Автореф. дис. . канд. культурологии Текст. -М., 2005. 48 с.
210. Пропп, В.Я. Проблемы комизма и смеха Текст. М.: Искусство, 1976. - 183 с.
211. Пропп, В.Я. Русские аграрные праздники Текст. Л., 1963. - 112 с.
212. Пропп, В.Я. Фольклор и действительность Текст. М., 1976. - 164 с.
213. Пудовина, Е.И. Государственные праздники Российской Федерации Текст. М., 2005. - 220 с.
214. Ракитянская, А.И. Феномен праздника и его место в русской духовной культуре: на материалах Северо-Западного региона России: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата философ, наук. Текст. Санкт-Петербург, 2006.-18 с.
215. Рерих, Н. Избранное Текст. -М.: Совет. Россия, 1979. 142 с.
216. Романова, Г.А. Социально-педагогические условия возрождения и развития празднично-обрядовых форм народной культуры: Автореф. дис. . канд. пед. наук Текст. М., 1997. - 20 с.
217. Рублевская, С.А. Календарная обрядность немцев Западной Сибири конца XIX начала XX века: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Текст. - Новосибирск, 1997. - 14 с.
218. Руденский, В.А. Воспитательные функции общения в массовом празднике Текст. Л.: ЛГИК, 1980. - 89 с.
219. Руденский, Е.В. Феноменология и социальная технология праздничного общения: Автореф. дис. . д-ра социолог, наук Текст. М. - 41 с.
220. Руднев, В.А. Древо жизни: об истоках народных и религиозных обрядов Текст.-Л., 1989.-С. 116, 118-122.
221. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия, собр. М. Забелиным Текст. М.: Репринт воспроизведение издания 1880 г. - 1992. -185 с.
222. Русский народный праздник: науч.-метод. пособие для работников культуры и образования Текст. / Отв. ред. М.А. Жигунова, Н.А. Томилов. - Омск: Изд. дом "Наука", 2006. 284 с.
223. Русский праздник: праздники и обряды народного земледельческого календаря. Иллюстрированная энциклопедия Текст. / О.Г. Баранова, Т.А. Зимина и др. СПб.: Искусство, 2001. - 672 с.
224. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян. Текст.- М.: Наука, 1994. 285 с.
225. Рыженко, В.Г., Быкова, А.Г. Культура Западной Сибири: история и современность. Текст. Омск, 2001.
226. Рюмин, Е.Н. Массовые празднества. Текст.- M.-JL, 1927.
227. Рябков, В.М. Советская историография: КПР в СССР (1961-1985) Текст. -Красноярск, 1991. 198 с.
228. Савченкова, В.М. Концепции города и урбанизации в западной социологии: Теоретико-методологический анализ. М.: МГУ: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата социологических наук. Текст. - М., 2005. -18 с.
229. Серов, С.Я. Календарный праздник и его место в европейской народной культуре Текст. // Календарные обычаи и обряды в странах Западной Европы.- М., 1983. С. 40, 42, 44, 46.
230. Словцов, П.А. Прогулки вокруг Тобольска в 1830 году Текст. М., 1834.- 105 с.
231. Слюсаренко, М.А. Праздник как объект философской рефлексии: онтологический статус и экзистенциальный смысл: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата философ, наук. Текст. Кемерово: КемГУКИ, 2007. -20 с.
232. Смирнова, С., Бабаханова, Е. Праздник большой фестиваль «Еврофолк» в Царицыно Текст. // Народное творчество. - №4. - 2008. - С. 2-3.
233. Снегирев, И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды Текст. М., 1837. - Т. 1. - 192 с.
234. Советские традиции, праздники и обряды: опыт, проблемы, рекомендации. Текст. М., 1986.
235. Современные концепции эстетического воспитания Текст. М.: Рос. академия наук. Ин-т философии, 1998. - 302 с.
236. Соколов, Э.В. Понятие, сущность и основные функции культуры Текст. - Л., 1989.
237. Соловьев, В. Национальный вопрос в России. Текст.- М., 2002. 125 с.
238. Соловьева, Е. Весенне-летние обрядовые праздники в Орловской области Текст. // Народное творчество. №3. - С. 50-51.
239. Степанов, Ю. Константы: словарь русской культуры Текст. М., 2004. - 948 с.
240. Суханов, И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. Текст. -М., 1976.-245 с.
241. Суханов, И.В. Обычаи, традиции, обряды как социальные явления Текст. М.: Политиздат, 1976. - 216 с.
242. Театрализованные праздники и зрелища. 1964-1972 Текст. / Ред.-сост. Б.Н. Глан. -М., 1976. 85 с. -46 с.
243. Тейлор, Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре. Текст. Смоленск, 2000. - 145 с.
244. Теоретическая культурология: энциклопедия Текст. - Екатеринбург: РИК, 2005.-365 с.
245. Терещенко, А.В. Быт русского народа Текст. СПб., 1848. - Ч. 5. - 221 е.; Ч. 1.-348 с.
246. Тернер, В. Символ и ритуал Текст. М., 1986. - 165 с.
247. Токарев, С.А. Религия в истории народов мира. Текст. М., 1964. 559 с.
248. Томилов, Н.А. Проблемы этнической истории Текст. Томск, 1993. - 222 с.
249. Топоров, В.Н. Праздник Текст. // Мифы народов мира: в 2 т. М., 1988. - Т. 2.-С. 329-331.
250. Трубща, Е.Г. Посттоталитарная культура: "все дозволено" или "ничего не гарантировано" Текст. // Вопросы философии. 1993. - № 2. - С. 23-27.
251. Туев, В.В. Феномен клуба: историко-педагогический анализ: Автореф. дис. докт. педагог, наук. Текст. М.: МГУК, 1998.
252. Тульцова, J1.A. Современные праздники и обряды народов СССР. Текст. - М„ 1985.
253. Туманов, И.М. Режиссура массового праздника и театрализованного концерта: Учеб. пособие для ин-тов культуры Текст. - М.: Просвещение, 1996.-86 с.
254. Тыхеева, Ю.У. Человек в городской пространстве: философско-антропологические основания урабанологии. Автореф. дис. на соискание ученой степени доктора философских наук. Текст. - Спб, 2004.
255. Тэрнер, В. Символ и ритуал. Текст.- М.: Наука, 1983. 132 с.
256. Тютюник, Е.Б. Политическое массовое зрелище в системе социального взаимодействия: Автореф. дис. . канд. философ, наук Текст. Омск, 2003. -24 с.
257. Угринович, Д.М. Обряды. За и против Текст. М.: Политиздат, 1975. -175 с.
258. Ултургашева, Н.Т. Народное художественное творчество в системе традиционной культуры народов Саяно-Алтая. Кызыл, 2001. - 165 с.
259. Ултургашева, Н.Т. Национально-культурные традиции коренных народов Кузбасса - основа этнокультурного образования и воспитания. Текст. / Ученые записки НИИ прикладной культурологи - Кемерово: КемГУКИ, 2006. -Т.2.- с. 83-88.
260. Урбанизация и культурная жизнь Сибири Текст. / Отв. ред. Д.А.Алисов и др.-Омск: СФ РИК, 1995.
261. Федотов, Г. Стихи духовные. Текст. М„ 1991.
262. Флиер, А.Я. Современная культурология: объект, предмет, структура // Общественные науки и современность Текст. 1997. - № 2. - С. 124-145.
263. Флоренский, П.А. Избранное Текст. М., 1990. - 285 с.
264. Фохт-Бабушкин, Ю.У. Искусство в жизни людей Текст. СПб., 2001. -456 с.
265. Франк, С. Духовные основы общества Текст. М., 1992. - 112 с.
266. Фромм, Э. Душа человека. Текст. М„ 1992.
267. Фрэзер, Д. Золотая ветвь Текст. -М., 1928. Вып. 1-4.
268. Фрэзер, Дж. Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии. Текст. -М., 2006.- 165 с.
269. Фурсова, Е.Ф. Процессы этнокультурного взаимодействия в среде восточных славян Западной Сибири (по материалам календарной обрядности) // Русский вопрос: история и современность: Материалы V Всерос. науч.-практ. конф. Текст. Омск, 2005. - С. 182-187.
270. Хайдеггер, М. Время и бытие. Текст. М.,1993. - 145 с.
271. Хангельдиева, И.Г. Праздник Текст. // Культурология. XX век. Словарь. -СПб.: Университет, книга, 1997. С. 355-356.
272. Хоменко, В. Масленица Текст. // Праздник. №2.- 2008. - С.31.
273. Хомич, JI.B. О содержании понятия "этнические процессы" Текст. // Советская этнография. 1969. - № 5. - С. 85.
274. Хомяков, Д.А. Православие, самодержавие, народность Текст. М., 2005.- 149 с.
275. Хоруженко, К.М. Культурология: энциклопедический словарь Текст. - Ростов-н/Д, 1997. 460 с.
276. Хоружий, С.С. Опыты из русской духовной традиции. Текст. -М., 2005.
277. Хренов, Н.А. Культура в эпоху социального хаоса Текст. М.: УРСС, 2002.-448 с.
278. Хренов, Н.А. Мифология досуга Текст. М.: Гос. республикан. центр русского фольклора, 1998. - 448 с.
279. Хренов, Н.А. Человек играющий в русской культуре Текст. СПб.: Алетейя, 2005.-С. 123.
280. Хренов, Н.А., Соколов, К.Б. Художественная жизнь императорской России (субкультуры, картина мира, ментальность) Текст. СПб.: Алетейя, 2001. - 154 с.
281. Художественная жизнь России 70-х г.г. как системное целое. Текст. - СПб: Алетейя, 2001. 85 с.
282. Чечетин, А.И. Основы драматургии и театрализованных представ-лений Текст.-М., 1981.-152 с.
283. Чичеров, В.И. Зимний период русского земледельческого календаря Текст. М.: Изд. академии наук СССР, 1957. - 235 с.
284. Шангина, И.Н. Русские праздники. От святок до святок Текст. - СПб., 2004.- 162 с.
285. Шангина, И.Н. Русские традиционные праздники Текст. - СПб.: Искусство, 1997. 192 с.
286. Шароев, И.Г. Режиссура эстрады и массовых представлений. Текст. М., 1986.
287. Шейн, П.В. Великорусе в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях Текст.-СПб., 1898.-89 с.
288. Шерстобитов, В.Ф. У истоков искусства. Текст. -М., 1971. 85 с.
289. Шестов, JI. Философия трагедии. Текст. - М., 2001. - 112 с.
291. Энциклопедический словарь русского библиографического общества "Гранат" Текст. М., 1897. - Т. 33. - 365 с.
293. Энциклопедия российских праздников Текст. / Сост. В. Воскобойников, Н. Голь. СПб.: РЕСПЕКС, 1997. - 448 с.
294. Эстетическое воспитание в начальной школе: разработки внеклассных мероприятий Текст. / Сост. Ю.А. Вакуленко. Волгоград, 2007. - 125 с.
295. Юдин, H.JI. Социальный смысл праздника: Автореф. дис. на соискание ученой степени кандидата философ, наук. Текст. Иваново: ИвГУ, 2006. - 20
296. Якушкина, Г., Яхина, Г. Народные обряды и современность Текст. // Народное творчество. №3. - 2008. - С.49.
297. Bollnow, O.F. Neus Neus Geborgenheit. Das Problem einere Uberwin-dung des Existentislimus Текст. Stuttgard, 1955.1. П Р И ЛО ЖЕ Н И Я
298. Табл. 1 Эволюция функций праздников с конца 19 в. по настоящее время.
299. Досоветский период 1900-1917 гг. Советский период 1917-1991 гг. Перестроечный период 1992-1994 гг. Постперестроечный период 1994 по настоящее время
300. Объединяющая (организационно- мобилизующая) Самоопределения Глобально-интегративная
301. Этноиденти-фикационная Этносохраняюще -трансляционная "миссионерская"
302. Политическая Идеологическая Мировоззре-нческо- идеологическая
303. Пропаганды народности Интернациональная Межкультурной регуляции толерантности
304. Магическая Познавательная (просветительная) "Культовая" Сакрально-одухотворяющая и просветительно -пропагандистская
305. Ориентация на единство православия-самодержавия -народности Возвращение к вере (духовной инверсии)
306. Духовная Воспитательная! Развивающе-воспитательная и социально-гражданская
307. Нормативная Художественно-эстетическая и регулятивная Передача художественного опыта, коммуникативная Культуротвор-ческая
308. Национального общения Коммуникативная Коммуникативная, эстетическая Зрелищно-эстетическая, Культурной коммуникации10. Здоровье-кулътивирующая11. - - Имиджмейкерс-кая
309. Игровая Эмоционально-компенсаторная (разумного отдыха) Р азв л екате льная Развлекательно-рекреативная, Социально-реабилитационная
310. Примечание: жирным шрифтом показаны функции, сущность которых повторяется на новом витке спирали истории, курсивом не имевшие аналогов в истории.
Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.
